fadervor i græsk
St. Augustine giver følgende analyse af fadervor, som fortæller, at Jesus’ ord, lige før den i Matthæus evangeliet: “Din Fader ved, hvad du har brug for, før du spørger ham. Bed så på denne måde” (Mt. 6:8-9):
Vi er nødt til at bruge ord (når vi beder), så vi kan minde os selv til at overveje nøje, hvad vi beder om, er, ikke, så vi tror måske, vi kan bede den Herre eller hersker på ham.,Når vi siger: “helliget være dit navn”, minder vi os selv om at ønske, at hans navn, som faktisk altid er hellig, også skal betragtes som hellig blandt mennesker. …Men dette er en hjælp for mennesker, ikke for Gud. …Og hvad angår vores ord:” Dit Rige kommer, ” det vil helt sikkert komme, om vi vil det eller ej. Men vi vækker vores ønsker om riget, så det kan komme til os, og vi kan fortjene at regere der. …Når vi siger: “Fri os fra det onde”, minder vi os selv om at reflektere over det faktum, at vi endnu ikke nyder salighedens tilstand, hvor vi ikke skal lide ondt. …,Det var meget passende, at alle disse sandheder skulle overlades til os at huske i netop disse ord. Uanset hvilke andre ord, Vi foretrækker at sige (ord, som den, der beder, vælger, så hans disposition kan blive klarere for sig selv, eller som han simpelthen vedtager, så hans disposition kan intensiveres), siger vi intet, der ikke er indeholdt i Fadervor, forudsat at vi naturligvis beder på en korrekt og korrekt måde.
dette uddrag fra Augustine er inkluderet i Kontoret for aflæsninger i den katolske liturgi af tiden.,
mange har skrevet bibelske kommentarer til Fadervor. Indeholdt nedenfor er en række valg fra nogle af disse kommentarer.
IntroductionEdit
Denne position, og dem, der følger bruge 1662 Book of Common Prayer (BCP) (se ovenfor)
Vores Far, du som er i himlen
“Vores” angiver, at bøn er, at en gruppe af mennesker, der betragter sig selv som Guds børn, og hvem kalde Gud deres “Far”. “I himlen” indikerer, at faderen, der er adresseret, adskiller sig fra menneskelige fædre på jorden.,
Første PetitionEdit
Helliget blive dit Navn;
Tidligere ærkebiskop af Canterbury, Rowan Williams forklarer denne sætning som en underskriftsindsamling for, at folk kan se Gud ‘ s navn som hellige, som noget, der indgyder ærefrygt og ærbødighed, og at de ikke bagatellisere det ved at gøre Gud et værktøj til deres formål, at “sætte andre folk ned, eller som en slags magi til at gøre en føle sig sikker”., Han opsummerer betydningen af sætningen ved at sige: “forstå, hvad du taler om, når du taler om Gud, Dette er alvorligt, dette er den mest vidunderlige og skræmmende virkelighed, som vi kunne forestille os, mere vidunderlig og skræmmende end vi kan forestille os.”
den Anden PetitionEdit
komme Dit rige;
“Dette andragende har sin parallel i den Jødiske bøn,” Kan han oprette sit Rige i løbet af dit liv, og i løbet af dine dage.,'”I evangelierne taler Jesus ofte om Guds Rige, men definerer aldrig begrebet:” han antog, at dette var et begreb, der var så velkendt, at det ikke krævede definition.”Om, hvordan Jesus’ publikum i evangelierne ville have forstået ham, G. E. Jeppesen viser, at konceptet er hebraisk (Bibelsk baggrund: “Den hebraiske ord, malkuth, omhandler først en konge, herredømme, eller regel, og kun sekundært til det rige, hvor en konge er udøvet. Når malkuth bruges af Gud, henviser det næsten altid til hans autoritet eller til hans styre som den himmelske Konge.,”Denne anmodning ser ud til den perfekte etablering af Guds styre i verden i fremtiden, en handling fra Gud, der resulterer i den eskatologiske orden i den nye tidsalder.
nogle ser Guds riges komme som en guddommelig gave at blive bedt om, ikke en menneskelig præstation. Andre mener at riget vil blive fremmet af de troendes hænder der arbejder for en bedre verden. Disse mener, at Jesu befalinger om at brødføde de sultne og klæde de nødlidende gør rigets frø allerede til stede på jorden (Luk.8:5-15; Matt. 25:31-40).
Hilda C., Graef bemærker, at det operative græske ord, basileia, betyder både rige og kongedømme (dvs.regeringstid, herredømme, regering osv.), men at det engelske ord rige mister denne dobbelte betydning. Kingship tilføjer en psykologisk betydning til andragendet: man beder også om sjælens tilstand, hvor man følger Guds vilje.
Tredje PetitionEdit
Din vilje ske på jorden, som den sker i himlen:
Ifølge William Barclay, denne sætning er en, kombineret med den samme betydning som at “komme Dit rige.,”Barclay argumenterer:” riget er en tilstand af ting på jorden, hvor Guds vilje er lige så perfekt udført som i himlen. … At gøre Guds vilje og være i Guds Rige er en og samme ting.”
John Ortberg fortolker denne sætning som følger: “mange mennesker tror, at vores job er at få min destination efter livet taget sig af, og derefter træde vand, indtil vi alle bliver skubbet ud, og Gud kommer tilbage og fakler dette sted. Men Jesus sagde aldrig til nogen – hverken hans Disciple eller os – at bede: ‘få mig ud herfra, så jeg kan gå derop.’Hans bøn var,’ Make up der kommer herned., Få tingene hernede til at køre, som de gør deroppe.”Anmodningen om, at” ske din vilje “er Guds invitation til at” slutte sig til ham i at gøre tingene hernede den måde, de er deroppe.”
den Fjerde PetitionEdit
Giv os i dag vort daglige (epiousios) brød;
Via sproglige fortolkning, Jerome oversat “ἐπιούσιον” (epiousios) som “supersubstantialem” i Matthæus-Evangeliet, men valgte “cotidianum” (“daily”) i Lukasevangeliet., Denne omfattende forskel med hensyn til betydningen af epiousios diskuteres detaljeret i den nuværende katekisme i Den Katolske Kirke ved hjælp af en inkluderende tilgang til tradition såvel som en bogstavelig betydning: “taget i tidsmæssig forstand er dette ord en pædagogisk gentagelse af ‘denne dag’ for at bekræfte os i tillid ‘uden forbehold’. Taget i kvalitativ forstand betyder det, hvad der er nødvendigt for livet, og mere bredt alt godt, der er tilstrækkeligt til ophold., Taget bogstaveligt (epi-ousios:” super-essential”), henviser det direkte til Livets Brød, Kristi legeme, ‘udødelighedens medicin’, uden hvilken vi ikke har noget liv i os.”
Epiousios er oversat som supersubstantialem i Vulgata (Matt 6:11), og derfor som supersubstantial i Thi-som Krigsfange Bibelen (Matt 6:11).
Barclay M., Newman er En Kortfattet græsk-dansk Ordbog til det Nye Testamente, udgivet i en revideret udgave i 2010 af United Bible Societies, har følgende post:
ἐπι|ούσιος, ον (εἰμί) af tvivlsom betydning, for i dag; for den kommende dag; der er nødvendige for eksistensen.
Femte PetitionEdit
Og forlad os vor skyld, som vi tilgiver dem, der synder imod os;
Den Presbyterianske og andre Reformerte kirker har en tendens til at bruge rendering “forlad os vor skyld, som også vi forlader vore skyldnere”. Katolikker, lutheranere, anglikanere og metodister er mere tilbøjelige til at sige “overtrædelser… dem, der overtræder os”. Formularen “gæld” vises i den første engelske oversættelse af Bibelen af John .ycliffe i 1395 (spellingycliffe stavning “Dettis”)., “Trespasses” – versionen vises i 1526-oversættelsen af .illiam Tyndale (Tyndale stavning”treaspases”). I 1549 brugte den første bog med fælles bøn på engelsk en version af bønnen med “overtrædelser”. Dette blev den” officielle ” version, der blev brugt i anglikanske menigheder. På den anden side har 1611 King James Version, den version, der specifikt er godkendt til Church of England, “tilgiv os vores gæld, som vi tilgiver vores skyldnere”.
efter anmodningen om brød afviger Matthe.og Luke lidt., Matthe.fortsætter med en anmodning om gæld, der skal tilgives på samme måde som folk har tilgivet dem, der har gæld mod dem. Lukas fremsætter på den anden side en lignende anmodning om, at synder bliver tilgivet på den måde, at gæld bliver tilgivet mellem mennesker. Ordet” gæld ” (debts)) debts))))))) betyder ikke nødvendigvis økonomiske forpligtelser, som det fremgår af brugen af den verbale form af det samme ord (Romans…))))) i passager som romerne 13:8. Det aramaiske ordôbb can kan betyde” gæld “eller”synd”., Denne forskel mellem Lukas og Mattæus ‘ formulering kunne forklares ved den oprindelige form af bønnen har været i aramæisk. Den almindeligt accepterede fortolkning er således, at anmodningen er om tilgivelse af synd, ikke af formodede lån ydet af Gud. At bede om tilgivelse fra Gud var en hæfteklamme i jødiske bønner (f.Salme 51). Det blev også anset for passende for enkeltpersoner at tilgive andre, så den følelse, der blev udtrykt i bønnen, ville have været en almindelig af tiden.
Anthony C., Deane, Canon of Cathedralorcester Cathedral, foreslog, at valget af ordet “debts…..” “” “”(gæld) snarere end “sins…. “””” (synder) angiver en henvisning til manglende brug af mulighederne for at gøre godt. Han forbandt dette med lignelsen om fårene og gederne (også i Matthe .s Evangelium), hvor grundene til fordømmelse ikke er forseelser i almindelig forstand, men manglende evne til at gøre rigtigt, mangler muligheder for at vise kærlighed til andre.
“som vi tilgiver …”., Divergens mellem Matthe .s” gæld “og Lukas” synder ” er relativt trivielt sammenlignet med virkningen af anden halvdel af denne erklæring. Versene umiddelbart efter Herrens Bøn, viser Jesus lære, at tilgivelse af vores synd/gæld (af Gud) er forbundet med, hvordan vi tilgiver andre, som i Lignelsen om den Ubarmhjertige Tjener , som har Matt giver senere. R. T. France kommenterer:
pointen er ikke så meget, at tilgivelse er en forudgående betingelse for at blive tilgivet, men at tilgivelse kan ikke være en envejsproces., Som alle Guds gaver bringer det ansvar; det skal videregives. At bede om tilgivelse på ethvert andet grundlag er Hykleri. Der kan naturligvis ikke være tale om, at vores tilgivelse står i forhold til det, vi er tilgivet, som 18:23-35 gør det klart.
Sjette PetitionEdit
Og led os ikke ind i fristelse,
Fortolkninger af den næstsidste andragende af bøn – ikke for at blive ledt af Gud ind i peirasmos – varierer betydeligt., Betydningen af det græske ord ” π….” “””” (peirasmos) er illustreret i Det Nye Testamentes græske leksikon. I forskellige sammenhænge kan det betyde fristelse, test, forsøg, eksperiment. Selv om den traditionelle engelske oversættelse anvender ordet “fristelse”, og Carl Jung så Gud som faktisk er førende folk på afveje, Kristne generelt fortolke andragende som ikke er i modstrid med James 1:13-14: “Lad ingen sige, når han fristes:” jeg, at jeg bliver fristet af Gud, for Gud kan ikke fristes af det onde, og han selv frister ingen., Men hver person fristes, når han lokkes og lokkes af sit eget ønske.”Nogle ser andragendet som en eskatologisk appel mod ugunstig sidste dom, en teori understøttet af brugen af ordet “peirasmos” i denne forstand i Åbenbaringen 3:10. Andre ser det som en bøn mod hårde prøver beskrevet andetsteds i skriften, såsom Jobs. Det læses også som:”Lad os ikke ledes (af os selv, af andre, af Satan) til fristelser”. Da det følger kort efter en bøn om dagligt brød (dvs .,, materielle næring), ses det også som at henvise til ikke at blive fanget i de materielle fornøjelser, der gives. En lignende sætning vises i Matthe.26:41 og Lukas 22:40 i forbindelse med Jesu bøn i Getsemane.Joseph Smith, grundlæggeren af Jesu Kristi Kirke af Sidste Dages Hellige, i en oversættelse af Den Hellige Bibel, som ikke blev afsluttet før hans død, brugte:”og lad os ikke blive ført ind i fristelse”.,
i en samtale på den italienske tv-kanal TV2000 den 6.December 2017 kommenterede Pave Francis, at den daværende italienske ordlyd af denne andragende (svarende til den traditionelle engelsk) var en dårlig oversættelse. Han sagde ,at ” franskmændene “(dvs. Biskopskonferencen i Frankrig) havde ændret andragendet til “Lad os ikke falde i/i fristelse”., Han henviste til 2017 skifte til en ny fransk udgave, Et ne nous laisse pas entrer da tentation (“lad os ikke ind i fristelse”), men talte om det i form af den spanske oversættelse, no nos dejes caer da la tentación (“lad os ikke falde i/ind i fristelse”), at han var vant til at recitere i Argentina, før han blev valgt som Pave. Han forklarede:”jeg er den, der falder; det er ikke ham, der skubber mig ind i fristelse for derefter at se, hvordan jeg er faldet”. Den anglikanske teolog Ian Paul sagde, at et sådant forslag var “at træde ind i en teologisk debat om ondskabens natur”.,
i Januar 2018 afviste de tyske Biskopskonference enhver omformulering af deres oversættelse af Fadervor.
I November 2018, den Episkopale Konference i Italien vedtog en ny udgave af Messale Romano, den italienske oversættelse af den Romerske Missal. En af ændringerne fra den ældre (1983) udgave var at gøre denne andragende som non abbandonarci alla tenta .ione (“forlad os ikke til fristelse”). Den italiensk-talende valdensiske Evangeliske Kirke fastholder sin oversættelse af andragendet: non esporci alla tenta .ione (“udsæt os ikke for fristelse”).,
Syvende PetitionEdit
Men fri os fra det onde:
Oversættelser og forskere er delt over, om det sidste ord her refererer til “det onde” eller “den onde” (djævelen) i særdeleshed. I den oprindelige græske såvel som i den latinske oversættelse kunne ordet enten være af kastrat (ondt generelt) eller maskulin (den onde) køn. Matthe .s version af bønnen vises i Bjergprædikenen, i tidligere dele, hvor udtrykket bruges til at henvise til generel ondskab., Senere dele af Matthe.henviser til djævelen, når de diskuterer lignende spørgsmål. Djævelen omtales dog aldrig som den onde i nogen kendte aramaiske kilder. Mens John Calvin accepterede vage af udtrykket betydning, mente han, at der ikke er nogen reel forskel mellem de to fortolkninger, og at spørgsmålet derfor ikke har nogen reel konsekvens. Lignende sætninger findes i Johannes 17: 15 og 2 Thessaloniker 3:3.
DoxologyEdit
For dit er riget, magten og æren,
For evigt og altid. Sandelig.,
ContentEdit
doxology undertiden knyttet til bøn på engelsk er magen til en passage i 1 Krønikebog – “Dit, O HERRE, er den storhed og magt og ære og sejr og majestæt, for alt, hvad der er i himlene og på jorden er dit. Dit er Riget, Herre, og du er ophøjet som hoved over alt.,”Det er også svarer til den hyldest til Kong Nebukadnezar af Babel i Daniel – “Du, O konge, kongernes konge, hvem himmelens Gud har givet kongedømme, magt, og den magt og herlighed,”
doxology er blevet fortolket som er forbundet med den endelige andragende: “fri os fra det onde”. Riget, magten og herligheden er Faderens, ikke vores modstanders, som er underlagt ham, som Kristus vil overdrage riget til, efter at han har ødelagt alt herredømme, autoritet og magt (1.Korinther 15:24)., Det gør bøn ende samt begynde med visionen om Gud i himlen, i majestæt af hans navn og rige og perfektion af hans vilje og formål.
OriginEdit
doxology er ikke inkluderet i Lukas ‘ version af fadervor, og det er heller ikke til stede i de tidligste håndskrifter (papyrus eller pergament) af Matt, som er repræsentativ for den Alexandrinske tekst, selv om det er til stede i de manuskripter repræsentant for den senere Byzantinske tekst. De fleste lærde betragter det ikke som en del af Matthe .s oprindelige tekst., Code.Washashingtonensis, der tilføjer en Do .ologi (i den velkendte tekst), er fra det tidlige femte eller sene fjerde århundrede. Nye oversættelser udelader det generelt undtagen som en fodnote.
Didache, der generelt betragtes som en tekst fra det første århundrede, har en Do .ologi, “for din er magten og herligheden for evigt”, som en konklusion For Herrens Bøn (Didache, 8:2). C. Clifton Black, selvom han betragter Didache som en” tidlig anden århundrede ” – tekst, betragter ikke desto mindre do .ologien, den indeholder, som den “tidligste yderligere afslutning, vi kan spore”., I en længere version bemærker Black:”dets tidligste udseende kan have været i Tatians Diatessaron, en harmoni fra det andet århundrede af de fire evangelier”. De første tre udgaver af UBS-teksten citerede Diatessaron for optagelse af den velkendte do .ologi i Matthe.6:13, men i de senere udgaver citerer den Diatessaron for at udelukke den. De apostolske forfatninger tilføjede “riget” til begyndelsen af formlen i Didache og etablerede således den nu velkendte do .ologi.,
Varieret liturgiske useEdit
I den Guddommelige Liturgi i den Byzantinske Ritus, præsten synger, efter at den sidste linje i bøn, doxology, “Thi dit er riget og magten og æren, i Faderens, og Sønnens og Helligånden, nu og altid og til alderen aldre.”
at Tilføje en doxology til Vores Fader er ikke en del af den liturgiske tradition for den Romerske Ritus, og heller ikke den latinske Vulgata af St. Jerome indeholde doxology, der vises i slutningen af græske manuskripter., Det er imidlertid reciteret siden 1970 i Den Romerske Rite Order of Mass, ikke som en del af Fadervor, men separat som et svar akklamation efter emboli udvikle den syvende andragende i perspektivet af Kristi endelige komme.
i de fleste anglikanske udgaver af Book of Common Prayer slutter Fadervor med Do .ologien, medmindre den går forud for Kyrie eleison. Dette sker på de daglige kontorer morgenbøn (Mattins) og aftenbøn (Evensong) og i et par andre kontorer.,
langt de fleste protestantiske kirker afslutter Fadervor med Do .ologien.