The wandering scholar
1499 lud ein Schüler, William Blount, Lord Mountjoy, Erasmus nach England ein. Dort traf er Thomas More, der ein Freund fürs Leben wurde. John Colet beschleunigte Erasmus ‚ Ehrgeiz, ein „primitiver Theologe“ zu sein, einer, der die Schrift nicht auf argumentative Weise der Scholastiker, sondern auf die Art des heiligen Hieronymus und der anderen Kirchenväter erläuterte, die in einer Zeit lebten, in der die klassische Kunst der Rhetorik noch verstanden und praktiziert wurde., Der leidenschaftliche Colet bat ihn, in Oxford über das Alte Testament zu sprechen, aber der vorsichtigere Erasmus war nicht bereit. Er kehrte mit einer lateinischen Kopie der Paulusbriefe und der Überzeugung, dass „antike Theologie“ die Beherrschung des Griechischen erforderte, auf den Kontinent zurück.
Bei einem Besuch in Artois, Frankreich (1501), traf Erasmus den feurigen Prediger Jean Voirier, der ihm, obwohl ein Franziskaner, sagte, dass “ das Mönchtum ein Leben war, das mehr von fetten Männern als von religiösen Männern war.“Bewunderer erzählten, wie Voiriers Jünger dem Tod gelassen gegenüberstanden und auf Gott vertrauten, ohne die feierliche Beruhigung der letzten Riten. Voirier verlieh Erasmus eine Kopie von Werken von Origenes, dem frühgriechischen christlichen Schriftsteller, der die allegorische, vergeistigende Art der biblischen Interpretation förderte, die in der platonischen Philosophie Wurzeln hatte., Bis 1502 hatte Erasmus sich in der Universitätsstadt Leuven (Brabant ) niedergelassen und las Origenes und St. Paul auf Griechisch. Die Frucht seiner Arbeit war Enchiridion militis Christiani (1503/04; Handbuch eines christlichen Ritters). In dieser Arbeit forderte Erasmus die Leser auf, die Lehren Christi“ in die vitalen zu injizieren“, indem sie die heiligen Schriften studierten und meditierten und die von den“ Alten “ bevorzugte spirituelle Interpretation verwendeten, um den Text für moralische Anliegen relevant zu machen. Das Enchiridion war ein Manifest der Laienfrömmigkeit in seiner Behauptung, dass “ das Mönchtum keine Frömmigkeit ist.,“Erasmus‘ s Berufung als „primitiver Theologe“ wurde durch seine Entdeckung eines Manuskripts von Vallas Adnotationes über das griechische Neue Testament in der Abtei Park bei Leuven weiterentwickelt, das er 1505 mit einer Widmung an Colet veröffentlichte.
Erasmus segelte 1505 nach England in der Hoffnung, Unterstützung für sein Studium zu finden. Stattdessen fand er die Gelegenheit, als Tutor für die Söhne des zukünftigen Arztes Heinrich VIII. nach Italien, dem Land der Verheißung für nördliche Humanisten, zu reisen., Die Partei kam rechtzeitig in der Universitätsstadt Bologna an, um den triumphalen Einzug (1506) des Kriegers Papst Julius II. an der Spitze einer erobernden Armee mitzuerleben, eine Szene, die später in Erasmus ‚ anonym veröffentlichtem satirischen Dialog Julius augustus e coelis (geschrieben 1513-14) zu sehen ist. In Venedig wurde Erasmus in der berühmten Druckerei von Aldus Manutius begrüßt, wo byzantinische Emigranten das intellektuelle Leben eines zahlreichen wissenschaftlichen Unternehmens bereicherten., Für die Aldine-Presse erweiterte Erasmus seine Adagia oder kommentierte Sammlung griechischer und lateinischer Sprichwörter zu einem Denkmal der Gelehrsamkeit mit über 3,000 Einträgen; Dies war das Buch, das ihn zuerst berühmt machte. Das Sprichwort “ Dutch Ear „(Auris Batava) ist einer von vielen Hinweisen darauf, dass er mit seinen Theaterpredigten und seinen Gelehrten, die an der Unsterblichkeit der Seele zweifelten, kein unkritischer Bewunderer des hoch entwickelten Italiens war; Sein Ziel war es, für ehrliche und bescheidene „niederländische Ohren“ zu schreiben.,“
De pueris instituendis, in Italien geschrieben, aber erst 1529 veröffentlicht, ist die deutlichste Aussage von Erasmus enormen Glauben an die Macht der Bildung. Mit anstrengender Anstrengung konnte das Zeug der menschlichen Natur geformt werden, um (e-ducare) friedliche und soziale Dispositionen zu ziehen und gleichzeitig unwürdigen Appetit zu entmutigen. Erasmus, es wäre fast wahr zu sagen, glaubte, dass man ist, was man liest., So würden die“ humanen Buchstaben „der klassischen und christlichen Antike eine wohltuende Wirkung auf den Geist haben, im Gegensatz zu dem umstrittenen Temperament, das durch das Hacken der scholastischen Logik hervorgerufen wird, oder dem rachsüchtigen Amour, der durch Ritterliteratur in junge Aristokraten hineingezüchtet wird,“ die dummen und tyrannischen Fabeln von König Arthur.“
Das gefeierte Moriae Encomium, oder Lob der Torheit, konzipiert als Erasmus auf dem Rückweg nach England die Alpen überquerte und im Haus von Thomas More schrieb, drückt eine ganz andere Stimmung aus., Zum ersten Mal sah der ernsthafte Gelehrte seine eigenen Bemühungen zusammen mit allen anderen in einer universellen Ironie gebadet, in der törichte Leidenschaft den Tag trug: „Selbst der weise Mann muss den Narren spielen, wenn er ein Kind zeugen will.“
Von Erasmus ‚ s langem Aufenthalt in England (1509-14) ist wenig bekannt, außer dass er in Cambridge lehrte und an wissenschaftlichen Projekten arbeitete, einschließlich des griechischen Textes des Neuen Testaments., Seine spätere Bereitschaft, sich so zu äußern, wie er es tat, mag dem Mut von Colet etwas zu verdanken haben, der königliche Missgunst riskierte, indem er eine Predigt gegen den Krieg am Hof predigte, genau wie Heinrich VIII. nach einem guten Krieg suchte, in dem er seine Sporen gewinnen konnte. Nach seiner Rückkehr auf den Kontinent knüpfte Erasmus Verbindungen zur Druckerei von Johann Froben und reiste nach Basel, um eine neue Ausgabe der Adagia (1515) vorzubereiten., In diesem und anderen Werken etwa zur gleichen Zeit zeigte Erasmus eine neue Kühnheit, die Übel der christlichen Gesellschaft zu kommentieren—Päpste, die in ihrem kriegerischen Ehrgeiz eher Caesar als Christus imitierten; Fürsten, die ganze Nationen in den Krieg zogen, um einen persönlichen Feind zu rächen; und Prediger, die auf ihre eigenen Interessen schauten, indem sie die Kriege der Fürsten einfach aussprachen oder abergläubische Beobachtungen unter den Gläubigen pflegten. Um diese Übel zu beheben, suchte Erasmus nach Bildung. Insbesondere sollte die Ausbildung von Predigern eher auf „der Philosophie Christi“ als auf schulischen Methoden basieren., Erasmus versuchte mit seinem kommentierten Text des griechischen Neuen Testaments und seiner Ausgabe der Oper omnia des Heiligen Hieronymus, die beide 1516 in der Froben-Presse erschienen, den Weg zu weisen. Dies waren die Monate, in denen Erasmus dachte, er sehe „die Welt wieder jung werden“, und das volle Maß seines Optimismus drückt sich in einer der Vorwortschriften zum Neuen Testament aus: „Wenn das Evangelium wirklich gepredigt würde, würde dem christlichen Volk viele Kriege erspart bleiben.,“
Erasmus ‚ s Heimatbasis war jetzt in Brabant, wo er einflussreiche Freunde am habsburgischen Hof der Niederlande in Brüssel hatte, insbesondere den Großkanzler Jean Sauvage. Durch Sauvage wurde er zum Ehrenrat des 16-jährigen Erzherzogs Karl V. ernannt und erhielt den Auftrag, Institutio principis Christiani (1516; Die Erziehung eines christlichen Prinzen) und Querela pacis (1517; Die Beschwerde des Friedens) zu schreiben. Diese Werke drückten Erasmus ‚ s eigene Überzeugungen aus, schadeten aber auch Sauvages Fraktion am Hof nicht, die den Frieden mit Frankreich aufrechterhalten wollte., Auch zu dieser Zeit begann er seine Paraphrasen der Bücher des Neuen Testaments, die jeweils einem Monarchen oder Fürsten der Kirche gewidmet waren. Er wurde als Mitglied der theologischen Fakultät im nahe gelegenen Leuven aufgenommen, und er interessierte sich auch sehr für ein neu gegründetes dreisprachiges College, mit dotierten Lehrstühlen in Latein, Griechisch, und Hebräisch. Ratio verae theologiae (1518) lieferte die Begründung für die neue theologische Ausbildung auf der Grundlage des Sprachstudiums. Die Überarbeitung seines griechischen Neuen Testaments, insbesondere der umfangreichen Anmerkungen, begann fast sobald die erste Ausgabe erschien., Obwohl Erasmus als Textkritiker sicherlich Fehler gemacht hat, ist er in der Geschichte der Wissenschaft eine überragende Figur, die philologische Prinzipien einstellt, die in einigen Fällen erst 150 Jahre nach seinem Tod explizit formuliert würden. Aber konservative Theologen in Leuven und anderswo, die das Griechische größtenteils nicht kannten, waren nicht bereit, die Interpretation der Schrift aufzugeben, um „Grammatiker“ zu emporzuschieben, und auch die Atmosphäre in Leuven verbesserte sich nicht, als die zweite Ausgabe von Erasmus ‚ s New Testament (1519) ersetzte die Vulgata durch seine eigene lateinische Übersetzung.