Eudaimonia, también deletreada eudaemonia, en la ética aristotélica, la condición del florecimiento humano o de vivir bien. La traducción convencional al inglés del término griego antiguo, «felicidad», es desafortunada porque eudaimonia, como Aristóteles y la mayoría de los otros filósofos antiguos lo entendieron, no consiste en un estado mental o un sentimiento de placer o satisfacción, como implica «felicidad» (como se usa comúnmente)., Para Aristóteles, eudaimonia es el más alto bien humano, el único bien humano que es deseable por su propio bien (como un fin en sí mismo) en lugar de por el bien de otra cosa (como un medio hacia algún otro fin).
según Aristóteles, cada cosa viva o hecha por el hombre, incluidas sus partes, tiene una función o actividad única o característica que la distingue de todas las demás cosas., El bien supremo de una cosa consiste en el buen desempeño de su función característica, y la virtud o Excelencia de una cosa consiste en cualquier rasgo o cualidad que le permita realizar bien esa función. (Por lo tanto, la virtud o Excelencia de un cuchillo es lo que permite el buen rendimiento de corte, la de un ojo lo que permite el buen rendimiento de ver, y así sucesivamente., Se deduce que la eudaimonia consiste en el buen desempeño de la función característica de los seres humanos, cualquiera que sea, y la virtud o excelencia humana es esa combinación de rasgos o cualidades que permite a los seres humanos realizar bien esa función. Aristóteles cree que la función característica de los seres humanos, la que los distingue de todas las demás cosas, es su capacidad de razonar., En consecuencia, «si la función del hombre es una actividad del alma que sigue o implica un principio racional», y si el bien humano es el buen desempeño de esa función, entonces el «bien humano resulta ser actividad del alma de acuerdo con la virtud», o actividad racional realizada virtuosa o excelentemente (Ética de Nichomachean, Libro I, Capítulo 7).
en cada uno de sus dos tratados éticos, la ética Nichomacheana y la (presumiblemente anterior) ética Eudemiana, Aristóteles propuso una respuesta más específica a la pregunta «¿Qué es eudaimonia?, «o» ¿Cuál es el mayor bien para los humanos?,»Las dos respuestas, sin embargo, parecen diferir significativamente entre sí, y sigue siendo un tema de debate si realmente son diferentes y, en cualquier caso, cómo están relacionadas. En la ética Nichomáquea, Aristóteles sostuvo que la eudaimonia consiste en la contemplación filosófica o científica de acuerdo con las virtudes intelectuales de la sabiduría (teórica) y la comprensión, pero también permitió que la acción en la esfera política, de acuerdo con la sabiduría (práctica) y las virtudes morales, como la justicia y la templanza, sea eudaimon («feliz») en un «grado secundario» (libro X, Capítulo 8)., En la ética Eudemiana, sostuvo que la eudaimonia consiste en la actividad del alma de acuerdo con la virtud «perfecta» o «completa», con lo cual se refería (según algunas interpretaciones) a todas las virtudes, tanto intelectuales como morales (ética Eudemiana, Libro II, Capítulo 1). De acuerdo con ambas respuestas, cabe señalar, eudaimonia es una actividad (o una gama de actividades) más que un estado, y necesariamente implica el ejercicio de la razón., Además, las virtudes o excelencias intelectuales y morales de las que está constituida no son talentos innatos o formas de conocimiento adquiridas rápidamente, sino rasgos permanentes que surgen solo a través de una larga habituación, reflexión y los beneficios de experiencias y circunstancias sociales apropiadas (incluidas las circunstancias materiales)., Por esta razón, la eudaimonia debe ser el logro de una «vida completa», o al menos una gran parte de una vida: «porque una golondrina no hace un verano, ni hace un día; y así también un día, o un corto tiempo, no hace a un hombre bendecido y feliz» (ética Nichomachean, Libro I, Capítulo 7).,
a mediados del siglo XX, el eudaemonismo, o la teoría filosófica del bienestar humano, y la ética de la virtud fueron revividos como alternativas sofisticadas y psicológicamente más realistas a las teorías éticas basadas en la acción, como la deontología y el consecuencialismo (Véase también utilitarismo), cada una de las cuales parecía implicar conclusiones contraintuitivas a pesar de las complicadas modificaciones teóricas a lo largo de dos siglos.