Oración del Señor

San Agustín da el siguiente análisis de la oración del Señor, que elabora las palabras de Jesús justo antes de ella en el evangelio de Mateo: «tu Padre sabe lo que necesitas antes de que le pidas. Orad, pues, de esta manera» (Mt. 6:8-9):

necesitamos usar palabras (cuando oramos) para que podamos recordarnos a nosotros mismos considerar cuidadosamente lo que estamos pidiendo, no para que podamos pensar que podemos instruir al Señor o prevalecer sobre él.,Cuando decimos: «santificado sea tu nombre», nos recordamos a nosotros mismos a desear que su nombre, que de hecho es siempre Santo, también debe ser considerado santo entre los hombres. …Pero esto es una ayuda para los hombres, no para Dios. …Y en cuanto a nuestro dicho: «venga tu reino», ciertamente vendrá, lo queramos o no. Pero estamos despertando nuestros deseos por el reino para que pueda venir a nosotros y podamos merecer reinar allí. …Cuando decimos: «líbranos del mal», nos recordamos a nosotros mismos que debemos reflexionar sobre el hecho de que todavía no disfrutamos del Estado de bienaventuranza en el que no sufriremos ningún mal. …,Era muy apropiado que todas estas verdades fueran confiadas a nosotros para recordarlas en estas mismas palabras. Cualesquiera que sean las otras palabras que prefiramos decir (palabras que el orante elige para que su carácter se vuelva más claro para sí mismo o que simplemente adopta para que su carácter se intensifique), no decimos nada que no esté contenido en la oración del Padre Nuestro, siempre que por supuesto estemos orando de una manera correcta y apropiada.

Este extracto de Agustín está incluido en el oficio de lecturas en la liturgia católica de las horas.,

muchos han escrito comentarios bíblicos sobre la oración del Padre Nuestro. A continuación se presentan una variedad de selecciones de algunos de esos comentarios.

Introduccióneditar

Este subtítulo y los que siguen usan 1662 Libro de Oración Común (BCP) (ver arriba)

Padre Nuestro, que está en el cielo

«nuestro» indica que la oración es la de un grupo de personas que consideran ellos mismos hijos de Dios y que llaman a Dios Su «Padre». «En el cielo» indica que el Padre al que se dirige es distinto de los padres humanos en la tierra.,

primera Peticióneditar

santificado sea tu nombre;

El ex arzobispo de Canterbury Rowan Williams explica esta frase como una petición para que la gente pueda ver el nombre de Dios como santo, como algo que inspira asombro y reverencia, y que no pueden trivializarlo haciendo de Dios una herramienta para sus propósitos, para «abatir a otras personas, o como una especie de magia para sentirse seguros»., Él resume el significado de la frase diciendo: «entiende de lo que estás hablando cuando estás hablando de Dios, esto es serio, esta es la realidad más maravillosa y aterradora que podríamos imaginar, más maravillosa y aterradora de lo que podemos imaginar.»

Segundo PetitionEdit

venga Tu reino;

«Esta petición tiene su paralelo en la oración Judía, ‘él Puede establecer su Reino durante su vida y durante sus días.,'»En los gospels Jesús habla con frecuencia del reino del Dios, pero nunca define el concepto:» él asumió esto era un concepto tan familiar que no requirió definición.»Con respecto a cómo la audiencia de Jesús en los Evangelios lo habría entendido, G. E. Ladd se vuelve al trasfondo bíblico hebreo del concepto: «la palabra hebrea malkuth se refiere primero a un reinado, dominio, o regla y solo secundariamente al reino sobre el cual se ejerce un reinado. Cuando malkuth se usa de Dios, casi siempre se refiere a su autoridad o a su gobierno como el Rey Celestial.,»Esta petición busca el establecimiento perfecto del gobierno de Dios en el mundo en el futuro, un acto de Dios que resulta en el orden escatológico de la nueva era.

algunos ven la venida del Reino de Dios como un regalo divino por el que orar, no como un logro humano. Otros creen que el reino será fomentado por las manos de los fieles que trabajan por un mundo mejor. Estos creen que los mandamientos de Jesús de alimentar a los hambrientos y vestir a los necesitados hacen que las semillas del reino ya estén presentes en la tierra (LC 8, 5-15; Mt 25, 31-40).

Hilda C., Graef señala que la palabra griega operativa, basileia, significa tanto reino como realeza(es decir, reinado, dominio, gobierno, etc.), pero que la palabra inglesa kingdom pierde este doble significado. La realeza agrega un significado psicológico a la petición: uno también está orando por la condición del alma donde uno sigue la voluntad de Dios.

tercera Peticióneditar

hágase Tu voluntad en la tierra, así como en el cielo:

según William Barclay, esta frase es un pareado con el mismo significado que «venga tu reino., Barclay argumenta: «el reino es un estado de cosas en la tierra en el que la voluntad de Dios se hace tan perfectamente como en el cielo. … Para hacer la voluntad de Dios y estar en el Reino de Dios son una y la misma cosa.»

John Ortberg interpreta esta frase de la siguiente manera: «muchas personas piensan que nuestro trabajo es cuidar mi destino después de la muerte, luego pisar el agua hasta que todos seamos expulsados y Dios regrese y queme este lugar. Pero Jesús nunca le dijo a nadie – ni a sus discípulos ni a nosotros – que oraran, ‘ Sácame de aquí para que pueda subir allí. Su oración era, » Make up there come down here., Haz que las cosas de aquí abajo funcionen como las de allá arriba.»La petición de que» hágase Tu voluntad «es la invitación de Dios a» unirse a él en hacer las cosas aquí abajo como están allí arriba.»

cuarta Peticióneditar

danos este día nuestro pan diario (epiousios);

a través analizando, Jerónimo tradujo «ππιούσιον «(epiousios) como» supersubstantialem «en el evangelio de Mateo, pero eligió» cotidianum «(«diario») en el evangelio de Lucas., Esta amplia diferencia con respecto al significado de epiousios se discute en detalle en el Catecismo actual de la Iglesia Católica a través de un enfoque inclusivo hacia la tradición, así como uno literal para el significado: «tomada en un sentido temporal, esta palabra es una repetición pedagógica de ‘este día’, para confirmarnos en confianza ‘sin reservas’. Tomado en el sentido cualitativo, significa lo que es necesario para la vida, y más ampliamente todo bien suficiente para la subsistencia., Tomado literalmente (epi-ousios: «Super-esencial»), se refiere directamente al pan de vida, el cuerpo de Cristo, la «medicina de la inmortalidad», sin la cual no tenemos vida dentro de nosotros.»

Epiousios se traduce como supersubstancialem en la Vulgata (Mateo 6:11) y en consecuencia como supersubstancial en la Biblia de Douay-Rheims (Mateo 6: 11).

Barclay M., Newman’S A Concise Greek-English Dictionary of the New Testament, publicado en una edición revisada en 2010 por las Sociedades Bíblicas Unidas, tiene la siguiente entrada:

ἐπι|ούσιος, ον (εμμί) De dudoso significado, para hoy; para el día venidero; necesario para la existencia.

Por lo tanto, deriva la palabra de la preposición ἐπί (epi) y el verbo εμμί (eimi), de este último de los cuales se derivan palabras como οσσία (ousia), el rango de cuyos significados se indica en un léxico griego–inglés.,

Quinta Peticióneditar

y perdona nuestras ofensas, como nosotros perdonamos a los que nos ofenden;

la presbiteriana y otras Iglesias Reformadas tienden a usar la representación «perdónanos nuestras deudas, como perdonamos a nuestros deudores». Los católicos romanos, luteranos, anglicanos y metodistas son más propensos a decir «transgresiones those aquellos que transgreden contra nosotros». La forma de» deudas » aparece en la primera traducción al inglés de la Biblia, por John Wycliffe en 1395 (Wycliffe deletrea «dettis»)., La versión» trespasses » aparece en la traducción de 1526 por William Tyndale (Tyndale deletrea «trespases»). En 1549 el primer libro de oración común en inglés usó una versión de la oración con «transgresiones». Esta se convirtió en la versión» oficial » utilizada en las congregaciones anglicanas. Por otro lado, la versión King James de 1611, la versión específicamente autorizada para la Iglesia de Inglaterra, tiene «perdónanos nuestras deudas, como nosotros perdonamos a nuestros deudores».

después de la petición de pan, Mateo y Lucas divergen ligeramente., Mateo continúa con una petición para que las deudas sean perdonadas de la misma manera que las personas han perdonado a aquellos que tienen deudas contra ellos. Lucas, por otro lado, hace una petición similar acerca de los pecados que son perdonados de la manera en que las deudas son perdonadas entre las personas. La palabra «deudas» (φφειλήματα) no significa necesariamente obligaciones financieras, como se muestra por el uso de la forma verbal de la misma palabra (Romansφείλετε) en pasajes como Romanos 13:8. La palabra Aramea ḥôbâ puede significar «deuda» o «pecado»., Esta diferencia entre las palabras de Lucas y Mateo podría explicarse por la forma original de la oración que había sido en arameo. La interpretación generalmente aceptada es, por lo tanto, que la petición es para el perdón del pecado, no de supuestos préstamos concedidos por Dios. Pedir perdón a Dios era un elemento básico de las oraciones judías (por ejemplo, Salmo 51). También se consideró apropiado que las personas perdonaran a los demás, por lo que el sentimiento expresado en la oración habría sido común en la época.

Anthony C., Deane, canónigo de la Catedral de Worcester, sugirió que la elección de la palabra «φφειλήματα «(deudas), en lugar de» sinsμαρτίας «(pecados), indica una referencia a los fracasos en el uso de oportunidades de hacer el bien. Vinculó esto con la parábola de las ovejas y las cabras (también en el Evangelio de Mateo), en la que los motivos para la condenación no son el mal en el sentido ordinario, sino la falta de hacer lo correcto, perdiendo oportunidades para mostrar amor a los demás.

» como perdonamos …»., La divergencia entre las «deudas» de Mateo y los «pecados» de Lucas es relativamente trivial en comparación con el impacto de la segunda mitad de esta declaración. Los versículos inmediatamente después de la oración del Padre Nuestro, muestran a Jesús enseñando que el perdón de nuestro pecado/deuda (por Dios) está vinculado con cómo perdonamos a los demás, como en la parábola del Siervo implacable , que Mateo da más tarde. R. T. France comenta:

el punto no es tanto que perdonar sea una condición previa de ser perdonado, sino que perdonar no puede ser un proceso unidireccional., Como todos los dones de Dios, trae responsabilidad; debe ser transmitida. Pedir perdón sobre cualquier otra base es hipocresía. No puede haber duda, por supuesto, de que nuestro perdón está en proporción a lo que somos perdonados, como lo deja claro 18:23-35.

Sexto PetitionEdit

Y no nos metas en tentación,

Interpretaciones de la penúltima petición de la oración – a no ser guiado por Dios en peirasmos – varían considerablemente., El rango de significados de la palabra griega «πειρασμός» (peirasmos) se ilustra en los lexicones griegos del Nuevo Testamento. En diferentes contextos puede significar tentación, prueba, ensayo, experimento. Aunque la traducción tradicional al Inglés usa la palabra «tentación» y Carl Jung vio a Dios como en realidad guiando a la gente por el mal camino, Los Cristianos generalmente interpretan la petición como que no contradice Santiago 1:13-14: «nadie diga cuando es tentado: ‘yo soy tentado por Dios’, porque Dios no puede ser tentado por el mal, y él mismo no tienta a nadie., Pero cada uno es tentado cuando es atraído y seducido por su propio deseo.»Algunos ven la petición como una apelación escatológica contra el Juicio Final desfavorable, una teoría apoyada por el uso de la palabra «peirasmos» en este sentido en Apocalipsis 3:10. Otros lo ven como una súplica en contra de las pruebas difíciles descritas en otras partes de la escritura, como las de Job. También se lee como:»no nos dejes llevar (por nosotros mismos, por los demás, por Satanás) a las tentaciones». Ya que sigue poco después de una petición por el pan de cada día (es decir,,, sustento material), también se considera que se refiere a no ser atrapado en los placeres materiales dados. Una frase similar aparece en Mateo 26:41 y Lucas 22: 40 en conexión con la oración de Jesús en Getsemaní.

José Smith, El fundador de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los últimos días, en una traducción de la Santa Biblia que no se completó antes de su muerte, utilizó: «y no nos dejes caer en la tentación».,

en una conversación en el canal de televisión italiano TV2000 el 6 de diciembre de 2017, El Papa Francisco comentó que la redacción entonces italiana de esta petición (similar al inglés tradicional) era una mala traducción. Dijo que » los franceses «(es decir, la Conferencia Episcopal de Francia) habían cambiado la petición a»no caigamos en la tentación»., Se refería al cambio de 2017 a una nueva versión francesa, Et ne nous laisse pas entrer en tentation («no nos dejes caer en la tentación»), pero habló de ello en términos de la traducción al español, no nos dejes caer en la tentación («no nos dejes caer en la tentación»), que solía recitar en Argentina antes de su elección como Papa. Explicó:»yo soy el que cae; no es él quien me empuja a la tentación para luego ver cómo he caído». El Teólogo anglicano Ian Paul dijo que tal propuesta estaba «entrando en un debate teológico sobre la naturaleza del mal».,

en enero de 2018, La Conferencia Episcopal alemana rechazó cualquier reformulación de su traducción del Padrenuestro.

en noviembre de 2018, La Conferencia Episcopal de Italia adoptó una nueva edición del Messale Romano, la traducción italiana del Misal Romano. Uno de los cambios introducidos en la edición anterior (1983) fue convertir esta petición en non abbandonarci alla tentazione («no nos abandones a la tentación»). La Iglesia Evangélica Valdense de habla italiana mantiene su traducción de la petición: non esporci alla tentazione («no nos expongas a la tentación»).,

séptima Peticióneditar

pero líbranos del mal:

las traducciones y los eruditos están divididos sobre si la palabra final aquí se refiere a «mal» en general o «el maligno» (el diablo) en particular. En el griego original, así como en la traducción latina, la palabra podría ser de género neutro (el mal en general) o masculino (el maligno). La versión de Mateo de la oración aparece en el Sermón de la montaña, en partes anteriores de las cuales el término se utiliza para referirse al mal general., Partes posteriores de Mateo se refieren al diablo cuando se discuten asuntos similares. Sin embargo, el diablo nunca es referido como el maligno en ninguna fuente aramea conocida. Aunque Juan Calvino aceptó la vaguedad del significado del término, consideró que hay poca diferencia real entre las dos interpretaciones, y que por lo tanto la cuestión no tiene ninguna consecuencia real. Frases similares se encuentran en Juan 17:15 y 2 Tesalonicenses 3: 3.

DoxologyEdit

porque tuyo es el reino, el poder, y la gloria,
Por los siglos de los siglos. Amén.,

ContentEdit

la doxología a veces adjunta a la oración en inglés es similar a un pasaje en 1 Crónicas – «tuyo, oh Señor, es la grandeza y el poder y la gloria y la victoria y la majestad, porque todo lo que está en los cielos y en la tierra es tuyo. Tuyo es el Reino, oh Señor, y tú eres exaltado por encima de todo.,»También es similar al himno al rey Nabucodonosor de Babilonia en Daniel – «tú, oh rey, el rey de Reyes, a quien el dios del cielo ha dado el reino, el poder, y el poder, y la gloria, «

la doxología ha sido interpretada como conectada con la petición final:»líbranos del mal». El reino, el poder y la gloria son del padre, no de nuestro antagonista, quien está sujeto a aquel a quien Cristo entregará el reino después de que él haya destruido todo dominio, autoridad y poder (1 Corintios 15:24)., Hace que la oración termine así como comience con la visión de Dios en el cielo, en la majestad de su nombre y reino y la perfección de su voluntad y propósito.

Origineditar

la doxología no está incluida en la versión de Lucas de la oración del Señor, ni está presente en los manuscritos más antiguos (papiro o pergamino) de Mateo, representante del texto Alejandrino, aunque está presente en los manuscritos representativos del texto Bizantino posterior. La mayoría de los eruditos no lo consideran parte del texto original de Mateo., El Codex Washingtonensis, que añade una doxología (en el texto familiar), es de principios del siglo V o finales del IV. Las nuevas traducciones generalmente lo omiten, excepto como nota al pie.

La Didache, generalmente considerada un texto del primer siglo, tiene una doxología, «porque tuyo es el poder y la gloria para siempre», como conclusión de la oración del Señor (Didache, 8:2). C. Clifton Black, aunque considera la Didache como un texto de «principios del siglo II», Sin embargo considera que la doxología que contiene es el»final adicional más temprano que podemos rastrear»., De una versión más larga, Black observa: «su aparición más temprana puede haber sido en Diatessaron de Tatian, una armonía del siglo II de los cuatro Evangelios». Las tres primeras ediciones del texto de UBS citaron el Diatessaron para la inclusión de la doxología familiar en Mateo 6: 13, pero en las ediciones posteriores cita el Diatessaron para excluirlo. Las Constituciones Apostólicas añadieron «el reino» al comienzo de la fórmula en la Didaché, estableciendo así la ahora familiar doxología.,

uso litúrgico Variadoeditar

en la Divina Liturgia del rito bizantino, el sacerdote canta, después de la última línea de la oración, la doxología, «porque tuyo es el reino y el poder y la gloria del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo, ahora y siempre y por los siglos de los siglos.»

agregar una doxología al Padrenuestro no es parte de la tradición litúrgica del Rito Romano ni la Vulgata latina de San Jerónimo contiene la doxología que aparece en los manuscritos griegos tardíos., Sin embargo, se recita desde 1970 en el orden de la Misa de Rito Romano, no como parte de la oración del Padre Nuestro, sino por separado como respuesta a la aclamación después de la embolia que desarrolla la séptima petición en la perspectiva de la venida Final de Cristo.

en la mayoría de las ediciones anglicanas del Libro de Oración Común, La oración del Señor termina con la doxología a menos que esté precedida por el Kyrie eleison. Esto sucede en las oficinas diarias de la oración de la mañana (Mattins) y la oración de la tarde (Evensong) y en algunas otras oficinas.,

la gran mayoría de las iglesias protestantes concluyen el Padrenuestro con la doxología.