Divine Providence (Français)

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(Latin, Providentia; le grec, pronoia).

La Providence en général, ou prévoyance, est fonction de la vertu de prudence, et peut être définie comme la raison pratique, adaptant les moyens à une fin., Appliquée à Dieu, La Providence est Dieu lui-même considéré dans cet acte par lequel, dans sa sagesse, il ordonne ainsi tous les événements dans l’univers, que la fin pour laquelle il a été créé peut être réalisé. Cette fin est que toutes les créatures devraient manifester la gloire de Dieu, et en particulier que l’homme devrait Le glorifier, reconnaissant dans la nature l’œuvre de sa main, le servant dans l’obéissance et l’amour, et atteignant ainsi le plein développement de sa nature et au bonheur éternel en Dieu., L’univers est un système d’êtres réels créés par Dieu et dirigés par lui à cette fin suprême, l’assentiment de Dieu étant nécessaire pour toutes les opérations naturelles, qu’elles soient animées ou inanimées, et encore plus pour les opérations de l’ordre surnaturel. Dieu préserve l’univers à l’être; Il agit dans et avec chaque créature dans chacune de ses activités., Malgré le péché, qui est dû à la perversion délibérée de la liberté humaine, agissant avec l’accord, mais contrairement au but et à l’intention de Dieu et malgré le mal qui est la conséquence du péché, il dirige tout, même le mal et le péché lui-même, vers la fin finale pour laquelle l’univers a été créé. Toutes ces opérations de la part de Dieu, à l’exception de la création, sont attribuées dans la théologie catholique à la Providence Divine.,

le témoignage de la croyance universelle

pour toutes les religions, Qu’elles soient chrétiennes ou païennes, la croyance en la Providence, comprise dans le sens plus large d’un être surhumain qui gouverne l’univers et dirige le cours des affaires humaines avec un dessein précis et bienfaisant, a toujours été une croyance très réelle et pratique. La prière, la divination, la bénédiction et la malédiction, l’oracle et le rite sacré, tous témoignent d’une croyance en un pouvoir dominant, divin ou quasi divin dans le caractère; et de tels phénomènes se retrouvent dans toutes les races et tribus, même non civilisées ou dégradées., Nous le trouvons, par exemple, non seulement parmi les sauvages d’aujourd’hui, mais aussi parmi les premiers Grecs, qui, bien qu’ils ne semblent pas avoir clairement distingué la Providence et le destin, et bien que leurs dieux n’étaient guère plus que des êtres humains glorifiés, soumis à la fragilité humaine et entachés par la passion humaine, ils n’en ont pas moins veillé sur la maison et la famille, pris parti dans la guerre humaine, et étaient les protecteurs et les Vengeurs de l’humanité., Le lien intime des dieux avec les affaires humaines était encore plus marqué dans la religion des premiers Romains, qui avaient un Dieu spécial pour s’occuper de chaque détail de leur vie quotidienne, de leurs travaux dans les champs et des affaires de l’état. Les anciennes religions de l’Orient présentent les mêmes caractéristiques. Auramazda, le dieu suprême des Perses pendant la période des grands rois, est le souverain du monde, le créateur des rois et des nations, qui punit les méchants et écoute les prières du bien (voir inscriptions cunéiformes traduites par Casartelli dans le « Hist. de Relig., », II, 13 sq.). Une notion similaire prévalait en Égypte. Toutes choses sont dans le don de Dieu. Il aime les obéissants et humilie les fiers, récompense les bons et frappe les méchants (Renouf 100 sq.). Osiris, le roi des dieux, juge le monde selon sa volonté, et à toutes les nations, passées, présentes et futures, donne ses ordres (op. cit., 218 sq.). Amon Ra-est, le seigneur des trônes de la terre, la fin de toute existence, le soutien de toutes choses, juste de cœur quand on pleure pour lui, le libérateur des pauvres et des opprimés (op. cit., 225 de la sq.). Les archives assyriennes et babyloniennes ne sont pas moins claires., Marduk, le Seigneur de l’univers, fait preuve de miséricorde envers tous, implante la peur dans leur cœur et contrôle leur vie; tandis que Shamash dirige la loi de la nature et est le dieu suprême du ciel et de la terre (Jastrow, 296, 300, 301). Les livres de L’Avesta, bien qu’ils dépeignent un système dualiste, représentent le bon Dieu, Mazdah Ahura, avec sa cour, comme aidant ceux qui l’adorent contre le principe du mal (Hist. de Relig., II, 14)., Dans le dualisme des théories gnostiques, en revanche, le monde est coupé du dieu suprême, Bythos, qui n’a rien à voir directement avec les affaires humaines avant ou après l’incarnation. Cette idée d’une divinité lointaine et transcendante était probablement dérivée de la philosophie grecque. Socrate admettait certainement la Providence, et croyait à l’inspiration et à la divination; mais pour Aristote, la doctrine de la Providence était une simple opinion. Il est vrai que le monde était pour lui l’instrument et l’expression de la pensée Divine, mais Dieu lui-même vivait une vie entièrement séparée., Les épicuriens ont explicitement nié la Providence, au motif que si Dieu prend soin des hommes, il ne peut être ni heureux ni bon. Tout est dû, ont-ils dit, au hasard ou au libre arbitre. Sur ces deux points, ils ont été opposés par les stoïciens, qui ont insisté sur le fait que Dieu doit aimer les hommes, sinon la notion même de Dieu serait détruite (Plutarque, « de comm. notit. », 32 ; » de stoic. rep. », 38). Ils ont également tenté de prouver l’action ou l’existence de la Providence à partir de l’adaptation des moyens aux fins de la nature, dans laquelle le mal n’est qu’un accident, un détail ou une punition., D’autre part, les notions de Dieu, de nature, de force et de destin n’étaient pas clairement distinguées par les stoïciens, qui les considéraient comme pratiquement la même chose. Alors que même Cicéron, qui travaille l’argument de l’adaptation à une longueur considérable dans son « de natura deorum », se termine insatisfaisamment avec la déclaration, » Magna Dii curant, parva negligunt », comme sa solution ultime du problème du mal (n. 51-66).,

le témoignage de L’Ecriture

L’enseignement de L’Ancien Testament sur la Providence est assumé par notre Seigneur, qui en tire des leçons pratiques à la fois en ce qui concerne la confiance en Dieu (Matthieu 6:25-33; 7:7-11; 10:28-31; Marc 11: 22-4; Luc 11:9-13; Jean 16:26, 27) et en ce qui concerne le pardon de nos ennemis (Matthieu 5:39-45; Luc 6:27-38); tandis que dans Saint Paul, il devient la base d’une théologie définie et systématique., Aux Athéniens de L’Aréopage Paul déclare:

• Que Dieu a fait l’univers et en est le Seigneur Suprême (Actes 17:24);
• qu’il soutient l’univers dans son existence, donnant vie et souffle à toutes choses (verset 25), et donc, comme source d’où ils procèdent tous, ne doit lui-même manquer de rien ni avoir besoin d’aucun service humain;
• qu’il a dirigé la croissance des nations et leur distribution (verset 26), et
• ceci Jusqu’à la fin Qu’ils devraient chercher celui (verset 27) en qui nous vivons et nous mouvons et avons notre être, et dont nous sommes la descendance (verset 28).,

étant donc la descendance de Dieu, il est absurde pour nous de le comparer à des choses inanimées (verset 29), et bien que Dieu ait porté cette ignorance de la part de l’homme pendant un temps, maintenant il exige la pénitence (verset 30), et, ayant envoyé Christ, dont L’autorité est garantie par sa résurrection, a fixé un jour où le monde sera jugé par lui en justice (verset 31). Dans L’Épître aux Romains, le caractère surnaturel de la Providence Divine est encore évolué, et la doctrine de la Providence devient identique à celle de la grâce., La Nature manifeste si clairement la puissance et la divinité de Dieu que ne pas la reconnaître est inexcusable (Romains 1:20-2). Par conséquent, Dieu dans sa colère (verset 18) donne l’homme aux désirs de son cœur (verset 24), à un sens réprouvé (verset 28). Un jour, il se justifiera (ii, 2-5), rendant à chaque homme selon ses œuvres (2, 6-8; cf. 2 Corinthiens 5: 10; Galates 6: 8), sa connaissance (Romains 2: 9 sq.), et ses pensées secrètes (ii, 16); mais pour le présent, Il aïeux (3:26; cf., 9:22; 2 Pierre 2:9) et est prêt à justifier tous les hommes librement par la rédemption de Jésus-Christ (Romains 3: 22, 24, 25); car tous les hommes ont besoin de L’aide de Dieu (iii, 23). Les chrétiens, en outre, ayant déjà reçu la grâce de la rédemption (v, 1), devraient se glorifier dans la tribulation, sachant que ce n’est qu’une épreuve qui renforce la patience et l’espérance (v, 3, 4). Car les grâces à venir sont bien plus grandes que celles déjà reçues (v, 10 sq.) et beaucoup plus abondant que les conséquences du péché (v, 17)., La vie éternelle nous est promise (v, 21); mais sans aide nous ne pouvons rien faire pour la gagner (vii, 18-24). C’est la grâce du Christ qui nous délivre (vii, 25) et nous fait cohéritiers avec lui (viii, 17)., Cependant, nous devons aussi souffrir avec lui (verset 17) et être patients (verset 25), sachant que toutes choses travaillent ensemble pour le bien de ceux qui aiment Dieu; car Dieu dans sa Providence nous a considérés avec amour de toute éternité, nous a prédestinés à être rendus conformes à L’image de son fils, afin qu’il soit le premier-né de nombreux frères, nous a appelés (2 Thessaloniciens 2:13), nous a justifiés (Romains 5:1; 1 Corinthiens 6:11), et même maintenant a commencé à accomplir en nous l’œuvre de glorification (Romains 8:29, 30; cf. Éphésiens 1: 3 sq., 2 Corinthiens 3:18; 2 Thessaloniciens 2:13)., Ceci, le but bienfaisant d’une Providence qui voit tout, est entièrement gratuit, entièrement sans mérite (Romains 3:24; 9:11-2). Il s’étend à tous les hommes (romains 2: 10; 1 Timothée 2:4), même aux Juifs réprouvés (Romains 11:26 sq.); et par cela toutes les relations de Dieu avec l’homme sont réglementées (Éphésiens 1:11).

le témoignage des Pères

la question de la Providence chez les Pères est presque invariablement liée au problème du mal. Comment le mal et la souffrance peuvent-ils être compatibles avec la providence bienfaisante d’un Dieu Tout-Puissant?, Et pourquoi en particulier les justes devraient-ils être autorisés à souffrir alors que les méchants sont apparemment prospères et heureux?, Les solutions patristiques à ces problèmes peuvent être résumées sous les chefs suivants:

le témoignage des conciles

des croyances nous apprenons que Dieu le père est le créateur omnipotent du ciel et de la terre; que Dieu le fils est descendu du ciel, est devenu homme, a souffert et est mort pour notre salut, et doit être le juge des vivants et des morts; que le Saint — Esprit a inspiré les prophètes et les apôtres, et habite dans les saints-tout cela implique la Providence, naturelle et surnaturelle., La Profession de foi prescrite aux Vaudois en 1208 déclare que Dieu est le gouverneur et le disposateur de toutes choses corporelles et spirituelles (Denzinger, 10e éd., 1908, n. 421). Le concile de trente (Sess. VI, can. vi, A. D. 816) définit que le mal est dans le pouvoir de l’homme, et que les mauvaises actions ne doivent pas être attribuées à Dieu dans le même sens que les bonnes actions, mais seulement permissives, de sorte que la vocation de Paul est l’œuvre de Dieu dans un sens beaucoup plus vrai que la trahison de Judas., Le Concile du Vatican résume la doctrine passée dans la déclaration que Dieu dans sa Providence protège et gouverne toutes choses (Sess. III, C. I, D. 1784).

développements philosophiques

La base de toutes les autres spéculations philosophiques parmi les scolastiques en ce qui concerne la nature précise de la Providence, sa relation avec d’autres attributs divins, et de la création, a été posée par Boèce dans le « de consol. Phil. »(IV, VI sq. dans « P. L. », LXIII, 813 sq.)., La Providence est L’Intelligence Divine elle-même telle qu’elle existe dans le principe suprême de toutes choses et dispose de toutes choses; ou, encore, c’est l’évolution des choses temporelles telles que conçues et amenées à l’unité dans L’Intelligence Divine, qui, comme le dit saint Thomas (Summa I, G. xxii, a. 1), est la cause de toutes choses. Providence, donc, se rapporte principalement à L’Intelligence de Dieu, bien qu’il implique aussi volonté (I, Q. xxii, a. 1, ad 3 urne), et est donc défini par Saint Jean Damascène comme « la volonté de Dieu par lequel toutes choses sont gouvernées selon la raison juste » (« de fid. orth. », i, 3 dans  » P. G., », XCIV, 963, 964). Le terme « Providence », cependant, ne doit pas être pris trop littéralement. Ce n’est pas simplement la vue, ou la vue avant. Cela implique plus qu’une simple vision ou connaissance, car cela implique la disposition et l’arrangement actifs des choses en vue d’une fin déterminée; mais cela n’implique pas la succession. Dieu voit toutes choses ensemble dans un seul acte complet (I, Q. xxii, a. 3, ad 3 um), et par le même acte produit, conserve et approuve toutes choses (I, Q. civ a. 1, AD 4 urne). La Providence telle qu’exprimée dans L’ordre créé des choses est par Boèce appelée destin (loc. cit.); mais Saint, Thomas s’oppose naturellement à l’utilisation de ce terme (I, Q. CXVI, a. 1). Strictement seules les choses qui sont ordonnées par Dieu à la production de certains effets déterminés sont soumises à la nécessité ou au destin (I, Q. xxii, a. 4; Q. cii, a. 3; Q. cxvi, a. 1, 2, 4). Cela exclut le hasard, qui est un terme relatif et implique simplement que certaines choses se produisent indépendamment de, ou même contraire à, le but naturel et la tendance d’un agent particulier, naturel ou libre (I, Q. xxii, a. 2; Q. cvi, a. 7; Q. cxvi, a. 1); pas que les choses se produisent indépendamment de la cause suprême et universelle de toutes choses. , Mais cela n’exclut pas le libre arbitre. Certaines causes ne sont pas déterminées ad unum, mais sont libres de choisir entre les effets qu’elles sont capables de produire (I, Q. xxii, a. 2 ad 4 um; cf. Boèce, op. cit., V, ii, dans « P. L. », LXIII, 835). Ainsi, les choses arrivent contingemment aussi bien que par nécessité (I, Q. xxii, a. 4), Car Dieu a donné à différentes choses différentes façons d’agir, et son accord est donné en conséquence (I, Q. xxii, a. 4). Pourtant, toutes choses, que ce soit pour des causes nécessaires ou pour le libre choix de l’homme, sont prévues par Dieu et préordonnées conformément à son dessein universel., Par conséquent, la Providence est à la fois universelle, immédiate, efficace et sans violence: universelle, parce que toutes choses y sont soumises (I, Q. xxii, a. 2; ciii, a. 5); immédiate, en ce que, bien que Dieu agisse par des causes secondaires, tous les mêmes postulent l’accord divin et reçoivent de lui leurs pouvoirs d’opération (I, Q. xxii, a. 3; Q. ciii, a. 6); efficace, en ce que toutes choses servent le dessein final de Dieu, un dessein qui ne peut être frustré (Contra Gent. , III, xciv); sans violence (suavis), parce qu’il ne viole aucune loi naturelle, mais affecte plutôt son but à travers ces lois (I, Q., ciii, une. 8).

Les fonctions de la Providence sont triples. En tant que physique, il conserve ce qui est et concorde avec ce qui agit ou devient; en tant que moral, il confère à l’homme la loi naturelle, une conscience, des sanctions — physiques, morales et sociales — répond aux prières humaines et, en général, gouverne à la fois la nation et l’individu., Que Dieu réponde à la prière ne doit pas être compris comme une violation de l’ordre de la Providence naturelle, mais plutôt comme la mise en œuvre de la Providence, « parce que cette disposition même qu’une telle concession soit faite à un tel pétitionnaire, relève de l’ordre de la Providence Divine. Par conséquent, dire que nous ne devrions pas prier pour gagner quoi que ce soit de Dieu, parce que L’ordre de sa Providence est immuable, c’est comme dire que nous ne devrions pas marcher pour arriver à un endroit, ou manger pour soutenir la vie » (Contra Gent., III, CVX)., La Providence par laquelle nous sommes en mesure de surmonter le péché et de mériter la vie éternelle — Providence surnaturelle — se rapporte à un autre ordre, et pour une discussion de celui-ci, le lecteur est référé à la grâce; prédestination.

Le traitement par Saint Thomas du problème du mal par rapport à la Providence est basé sur la considération de l’univers dans son ensemble. Dieu veut que sa nature se manifeste de la manière la plus élevée possible, et a donc créé des choses semblables à lui-même non seulement en ce qu’elles sont bonnes en soi, mais aussi en ce qu’elles sont la cause du bien chez les autres (I, Q. ciii, a. 4, 6)., En d’autres termes, Il a créé un univers, un certain nombre d’êtres isolés. D’où il s’ensuit, selon saint Thomas, que les opérations naturelles tendent à ce qui est mieux pour le tout, mais pas nécessairement ce qui est mieux pour chaque partie sauf par rapport au tout (I, Q. xxii, a. 2, ad 2 um; Q. lviii, a. 2, AD 3 um; Contra Gent. , III, xciv)., Le péché et la souffrance sont des maux parce qu’ils sont contraires au bien de l’individu et au dessein originel de Dieu à l’égard de l’individu, mais ils ne sont pas contraires au bien de l’univers, et ce bien sera finalement réalisé par la Providence toute-puissante de Dieu.