le plus grand défi du débat actuel sur le multiculturalisme et l’interculturalisme en tant qu’ensemble de politiques est le pouvoir du transnationalisme., Au niveau macro et / ou micro, le multiculturalisme et l’interculturalisme sont développés comme une théorie, un paradigme narratif et politique en réponse à la gestion de la diversité culturelle au sein de l’État-nation afin de redéfinir la citoyenneté, la nation, ainsi que la solidarité locale et nationale. Le transnationalisme, cependant, a été développé comme une expérience de migrants et de minorités, installés dans différentes sociétés nationales interagissant les unes avec les autres au-delà des frontières., L’augmentation de la mobilité et le développement des technologies de télécommunication ont intensifié ces relations et mobilisations transfrontalières, et ont participé à l’élaboration d’une solidarité et d’une identification transnationales. Une telle évolution est le résultat des liens intenses et complexes que les migrants entretiennent avec leur pays d’origine et des transferts culturels, sociaux, économiques, politiques et idéologiques qui se produisent entre le pays de départ et le pays d’accueil et au-delà., Ces multiples niveaux de participation sont perçus comme un défi aux principes fondateurs des États-nations en ce qui concerne la territorialité, la citoyenneté et l’appartenance à une seule communauté politique.
le transnationalisme met en lumière des appartenances multiples et des loyautés multiples – cristallisées autour de la double citoyenneté – qui deviennent pour les immigrants un moyen de maintenir une identité enracinée dans le pays d’origine. La citoyenneté devient alors un droit dans le pays de résidence., Ce développement est utilisé pour former « les politiques de la diaspora”, comme un moyen de maintenir la loyauté des citoyens « à l’étranger” ainsi que d’étendre son pouvoir au-delà des territoires. La Turquie et le Maroc, où les identités nationales et religieuses sont combinées, sont les plus actifs dans cette politique transnationale., L’objectif principal est de s’opposer à la stratégie des organisations internationales qui promeuvent L’Islam mondial en re-territorialisant et en re-nationalisant leur appartenance exprimée en termes de religion et de contrôler la citoyenneté et la loyauté à l’étranger en tant que ressource pour la transnationalisation de l’état (Kastoryano, 2016).
Les États d’origine tentent d’influencer l’intégration de l’état (les deux états) et des communautés transnationales dans un espace mondial afin de concurrencer les communautés transnationales dans leur engagement dans le processus de mondialisation., Les États tentent également de contrôler les actions transnationales qui, par définition, visent à contourner l’état. La Politique transnationale reflète donc les changements dans les” paradigmes de l’intégration » tels que formulés par Zapata-Barrero (2017), et la perception de la migration, liant de plus en plus la question de l’identité et de la participation à la question de la sécurité. Les pays d’accueil sont incités à collaborer avec les pays d’origine pour assurer l’intégration des migrants.
dans cette configuration, les politiques d’intégration ne sont pas une politique d’état unique., Les États (d’origine et d’accueil) coopèrent pour l’intégration afin d’assurer la re-territorialisation des identités mondialisées par une action transnationale. Dans le cas de l’Islam transational, ces actions sont promues par les organisations internationales à travers des images, des symboles et des discours, fondés sur une identification religieuse et/ou idéologique. Quant aux Musulmans en Europe, ils expriment leur attachement au pays d’installation en termes de citoyenneté et de droits. Ils expriment aussi leur fidélité au pays d’origine en termes d’émotions et d’identité., Être une » minorité musulmane en Europe « a créé une nouvelle” diaspora mondiale imaginée » et qui apporte une troisième dimension basée sur une identification religieuse transnationale tant par essence que par définition, et qui va au-delà de l’Europe. Werbner (2002) montre comment « imaginant leurs différentes diasporas, les Pakistanais locaux avaient tendance à se positionner imaginativement comme les héros des batailles mondiales”, et soutient que « les diasporas sont des communautés transnationales de coresponsabilité”., Dans une « diaspora mondiale imaginée » où les individus et les groupes et les communautés transnationales sont connectés dans des réseaux mondiaux, la diaspora traditionnelle perd ses bases territoriales, dans lesquelles la maison est un lieu imaginé pour exprimer précisément la « coresponsabilité” sans référence territoriale comme « maison”, plus encore pour la jeune génération qui a une image abstraite du pays d’origine de ses parents.
ainsi, la Politique transnationale des communautés et des États crée de nouvelles configurations de nation et de nationalisme, de territoire et de pouvoir, dans la mondialisation., Les communautés, fondées sur des identifications culturelles, ethniques et religieuses et reconnues par des États qui s’appuient de plus en plus sur des solidarités transnationales, ont suscité de nouvelles poussées de nationalisme. D’autre part, les États développent leur nationalisme pour maintenir le « pouvoir” de l’incorporation et de la citoyenneté, afin de re-Territorialiser les identités ici et/ou là.
la multiplicité des identités – nationales, religieuses, ethniques ou linguistiques–, fragmentées mais représentées dans une telle structure, se « re-centralise” de manière non territoriale autour d’une rhétorique de mobilisation., La diversité interne de la communauté transnationale est « recentrée » également autour de normes et de valeurs diffusées par les institutions supranationales européennes et à travers le processus par lequel ces mêmes institutions donnent à la diversité une légitimité sur la scène internationale. Cette légitimité s’appuie sur un discours inclusif développé par des militants transnationaux fondés sur les droits de l’homme et la lutte contre le racisme ou toute autre forme d’exclusion sociale, politique et culturelle., La même diversité est « recentrée » également autour du fait d’être une minorité musulmane pour fournir une base pour un récit d’appartenance à une communauté musulmane mondiale, qui est ensuite réinterprétée de manière à recadrer toute la diversité interne en une « communauté transnationale imaginée”, ou une diaspora mondiale imaginée, ou même une nation mondiale imaginée qui se définit comme une nation culturelle. L’Unité de la communauté transnationale est soutenue par le désir d’appartenir à un « peuple” à travers un processus d’appropriation nominale de ses actions et de ses discours, un sentiment de participation à son « destin”.,
bien que les communautés transnationales soient apparues comme une étape logique du pluralisme culturel et de la politique identitaire, la reconnaissance et la représentation des groupes les ont en même temps amenés à redéfinir les solidarités au niveau transnational avec de nouvelles subjectivités, accompagnées de la géographie imaginée de la « nation transnationale” (Kastoryano, 2007). Ses frontières territoriales ne sont pas contestées., Au contraire, ses frontières non territoriales suivent le réseau de réseaux formels et/ou informels transcendant les frontières des territoires nationaux et engendrant un nouveau moyen de territorialisation invisible et non enclavé. Ce développement produit également une communauté politique dans laquelle les actions de l’individu à l’intérieur du réseau deviennent des axiomes d’un nationalisme transnational non territorial qui cherche à se renforcer en utilisant des discours, des symboles, des images et des objets.,
le développement s’inscrit dans un espace global qui ne se traduit pas mais produit une identité et génère un mode de participation par-delà les frontières, comme le montre l’engagement des acteurs dans la consolidation des solidarités transnationales par l’action, et la mobilisation. En réfléchissant aux « carences” de l’état en matière de droits de l’homme ou de citoyenneté, les acteurs cherchent à canaliser la loyauté des individus d’une communauté politique territorialisée vers une communauté politique non territorialisée pour redéfinir les Termes d’appartenance et d’allégeance à une « nation globale”., Cette nation mondiale trouve du réconfort dans la rhétorique de l’unité diffuse grâce à la technologie moderne, produisant une seule langue – les images – ou une seule langue comme l’anglais comme moyen de participation aux sites internet et à l’échange de courriels. En ce qui concerne L’Islam sur Internet, voir les travaux de (Roy, 2006). Il s’exprime à la fois au quotidien et dans des objectifs politiques à long terme; il se développe dans différents domaines et territoires-réels ou symboliques – en essayant de rétablir des relations sociales et une identification commune., Cette identification se manifeste dans les violences perpétrées au nom d’une cause qui touche directement ou indirectement un Islam perçu comme une « victime mondiale”, image renforcée par la rhétorique de l’humiliation et de la domination occidentales et soutenue par ce que Leiken (2012) appelle les « musulmans en colère”.
Une telle évolution remet en cause le nationalisme multiculturel « imaginé” par Modood (2017)., Le nationalisme Transnational se concentre sur une identification « inventée” et abstraite à une « communauté mondiale imaginée” alimentée par des événements extérieurs tels que les guerres, les conflits dans d’autres pays et les relations coloniales cédant à une expression d’autonomie locale et transnationale. Les politiques de Diaspora des États d’origine, dans leur objectif de re-Territorialiser les identités mondialisées, viennent les « ré-ethniciser », ce qui affecte en retour leurs attitudes dans le pays de peuplement., Il serait intéressant de déterminer empiriquement comment les acteurs transnationaux perçoivent le multiculturalisme et comment la Politique de la diaspora affecte leur implication dans le multiculturalisme en tant que Politique et en tant que discours. Quoi qu’il en soit, l’opposition au nationalisme multiculturel normatif et l’émergence d’un nationalisme transnational « imaginé”, nationalisme ethnoculturel à l’ancienne, rebaptisé populisme, ont commencé à proliférer dans toute l’Europe., Leur rhétorique, leur programme politique et leur capacité à mobiliser l’opinion publique nourrissent les discours de sortie sur l’échec du multiculturalisme et revitalisent le nationalisme étatique fondé sur la protection des frontières territoriales et de l’identité nationale. Le « retour » du nationalisme dans certains pays européens a utilisé les crises migratoires attribuant aux migrants et/ou demandeurs d’asile une solidarité transnationale perçue comme une menace pour la souveraineté nationale et même si le phénomène n’a rien à voir avec les réseaux transnationaux et l’appartenance à un groupe.,
comment les pratiques transnationales des individus et des groupes affectent-elles l’interculturalisme et son accent sur le dialogue et l’appartenance mutuelle au niveau local? Zapata-Barrero (sous presse) voit dans ces deux phénomènes une situation de chevauchement. Un groupe impliqué dans l’action et la mobilisation transnationales, qui voit dans le transnationalisme un « refuge identitaire”, peut ou non communiquer avec d’autres groupes. Cette perspective implique deux niveaux d’analyse qui sont en fait interconnectés, et deux modes d’identification interdépendants: local (territorial) et global ou transnational (non territorial)., La juxtaposition des communautés comme source de tension dans certaines localités pourrait ne pas créer une identification avec « le lieu” en raison de la force des réseaux transnationaux.
ce sont des questions empiriques. Ils ont besoin d’un travail de terrain pour voir comment la flambée de violence au Moyen-Orient, les attentats du 11 septembre 2001, les guerres en Irak et en Syrie, et bien d’autres événements internationaux qui ont contribué à produire à la fois des héros et des victimes parmi les jeunes, influencent leur discours et leur action comme une sorte de vengeance déterritorialisée localisée dans les zones urbaines., La Violence permet aussi de développer une forme d’expression collective territorialisée et éthicisée, recentrant la diversité de la population décentralisée autour de nouvelles subjectivités nourries par des discours fédérateurs qui cherchent à redéfinir la solidarité et à construire un ensemble cohérent. Ces références produisent une identité qui n’est pas liée à l’espace immédiat mais à une communauté non territoriale, qui devient un refuge pour une jeune génération à la recherche d’une cause et d’une identification en action., Le processus donne lieu à la formation d’une identité transnationale comme source d’inspiration pour l’action politique et comme instrument à des fins culturelles et religieuses au-delà des frontières nationales. Seule la recherche empirique montrera les dynamiques individuelles et de groupe, ainsi que les influences internationales qui affecteront à la fois le multiculturalisme et l’interculturalisme. La question Est de savoir comment la” Politique de la diaspora » des pays d’origine et/ou des organisations internationales et leurs réseaux locaux se confrontent, coopèrent ou rivalisent avec la politique urbaine et la gestion de la diversité?, Une approche empirique peut aider à clarifier la nature des relations entre des conceptions multiples, chevauchantes et contradictoires de l’intégration culturelle, puis à développer une approche normative.