Prière du Seigneur

Saint Augustin donne l’analyse suivante de la prière du Seigneur, qui développe les paroles de Jésus juste avant elle dans L’Évangile de Matthieu: « votre Père sait ce dont vous avez besoin avant de lui demander. Priez donc de cette façon » (Mt. 6: 8-9):

Nous devons utiliser des mots (quand nous prions) afin de nous rappeler de considérer attentivement ce que nous demandons, pas pour penser que nous pouvons instruire le Seigneur ou l’emporter sur lui.,Quand nous disons: « que ton nom soit sanctifié », nous nous rappelons à désirer que son nom, qui en fait est toujours Saint, soit aussi considéré comme saint parmi les hommes. …Mais c’est une aide pour les hommes, pas pour Dieu. …Et quant à notre dicton: « ton royaume vient », il viendra sûrement si nous le voulons ou non. Mais nous agitons nos désirs pour le royaume afin qu’il puisse venir à nous et que nous puissions mériter d’y régner. …Lorsque nous disons: « Délivrez-nous du mal », nous nous rappelons de réfléchir sur le fait que nous ne jouissons pas encore de l’état de bénédiction dans lequel nous ne souffrirons aucun mal. …,Il était tout à fait approprié que toutes ces vérités nous soient confiées pour nous souvenir dans ces mêmes mots. Quels que soient les autres mots que nous préférons dire (mots que celui qui prie choisit pour que son tempérament devienne plus clair pour lui-même ou qu’il adopte simplement pour que son tempérament s’intensifie), nous ne disons rien qui ne soit contenu dans la prière du Seigneur, à condition bien sûr que nous prions de manière correcte et appropriée.

Cet extrait D’Augustin est inclus dans L’Office des lectures dans la liturgie catholique des heures.,

beaucoup ont écrit des commentaires bibliques sur la prière du Seigneur. Vous trouverez ci-dessous une variété de sélections de certains de ces commentaires.

Introductionmodifier

Cette sous-position et celles qui suivent utilisent 1662 Livre de prière commune (BCP) (voir ci-dessus)

notre Père, qui est aux cieux

« notre » indique que la prière est celle d’un groupe de personnes qui considérez-vous enfants de Dieu et qui appellent Dieu leur « père ». « Dans le ciel » indique que le père auquel on s’adresse est distinct des pères humains sur terre.,

première Petitionmodifier

sanctifié soit ton Nom;

L’ancien archevêque de Canterbury Rowan Williams explique cette phrase comme une pétition pour que les gens puissent considérer le nom de Dieu comme saint, comme quelque chose qui inspire la crainte et la révérence, et Qu’ils ne peuvent pas banaliser en faisant de Dieu un outil pour leurs fins, pour « mettre d’autres personnes vers le bas, ou comme une sorte de magie pour se sentir en sécurité »., Il résume le sens de la phrase en disant: « comprenez de quoi vous parlez quand vous parlez de Dieu, c’est grave, c’est la réalité la plus merveilleuse et effrayante que nous puissions imaginer, plus merveilleuse et effrayante que nous ne pouvons l’imaginer. »

seconde Petitionmodifier

ton royaume vient;

« cette pétition a son parallèle dans la prière juive, » Qu’il établisse son royaume pendant votre vie et pendant vos jours., » »Dans les évangiles, Jésus parle fréquemment du Royaume de Dieu, mais ne définit jamais le concept: « il supposait que c’était un concept si familier qu’il ne nécessitait pas de définition. »En ce qui concerne la façon dont le public de Jésus dans les évangiles l’aurait compris, G. E. Ladd se tourne vers le contexte biblique Hébreu du concept: « le mot hébreu malkuth se réfère d’abord à un règne, une domination ou une règle et seulement secondairement au royaume sur lequel un règne est exercé. Quand malkuth est utilisé de Dieu, il se réfère presque toujours à son autorité ou à son règne en tant que Roi céleste., »Cette pétition vise à l’établissement parfait de la domination de Dieu dans le monde à l’avenir, un acte de Dieu résultant en l’ordre eschatologique du Nouvel Âge.

certains voient la venue du Royaume de Dieu comme un don divin pour lequel il faut prier, et non comme une réalisation humaine. D’autres croient que le royaume sera favorisé par les mains des fidèles qui travaillent pour un monde meilleur. Ceux-ci croient que les ordres de Jésus de nourrir les affamés et de vêtir les nécessiteux rendent les graines du Royaume déjà présentes sur la terre (LC 8, 5-15; Mt 25, 31-40).

Hilda C., Graef note que le mot grec opératoire, basileia, signifie à la fois royaume et royauté (c.-à-d., règne, Domination, gouvernement, etc.), mais que le mot anglais kingdom perd ce double sens. La royauté ajoute un sens psychologique à la requête: on prie aussi pour la condition d’âme où l’on suit la volonté de Dieu.

Troisième PetitionEdit

Ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel:

Selon William Barclay, cette phrase est un couplet avec le même sens que « que Ton règne vienne., »Barclay affirme: » le royaume est un État de choses sur la terre dans lequel la volonté de Dieu est aussi parfaitement faite qu’elle l’est dans le ciel. … Faire la volonté de Dieu et d’être dans le Royaume de Dieu sont une seule et même chose. »

John Ortberg interprète cette phrase comme suit: « beaucoup de gens pensent que notre travail consiste à prendre soin de ma destination après la vie, puis à marcher dans l’eau jusqu’à ce que nous soyons tous éjectés et que Dieu revienne et enflamme cet endroit. Mais Jésus n’a jamais dit à personne-ni à ses disciples ni à nous-de prier: ‘sortez-moi d’ici pour que je puisse y monter. »Sa prière a été, » Faire y venir ici., Faites en sorte que les choses fonctionnent comme elles le font là-haut. »La demande que » ta volonté soit faite « est L’invitation de Dieu à » se joindre à lui pour faire les choses ici-bas comme elles sont là-haut. »

quatrième Petitionmodifier

Donnez-nous ce jour notre pain quotidien (epiousios);

Via linguistique en analysant, Jérôme a traduit « epπιούσιον » (epiousios) comme « supersubstantialem » dans l’Évangile de Matthieu, mais a choisi « cotidianum » (« quotidien ») dans l’Évangile de Luc., Cette grande différence en ce qui concerne le sens de l’épiousios est discutée en détail dans le Catéchisme actuel de l’Église catholique à travers une approche inclusive de la tradition ainsi qu’une approche littérale pour le sens: « pris dans un sens temporel, ce mot est une répétition pédagogique de « ce jour », pour nous confirmer dans la confiance « sans réserve ». Pris au sens qualitatif, il signifie ce qui est nécessaire à la vie, et plus largement toute bonne chose suffisante pour subsister., Pris littéralement (épi-ousios: « Super-essentiel »), il se réfère directement au pain de vie, au corps du Christ, à la « médecine de l’immortalité », sans laquelle nous n’avons pas de vie en nous. »

Epiousios est traduit comme supersubstantialem dans la Vulgate (Matthieu 6:11) et par conséquent comme supersubstantiel dans la Bible de Douay-Rheims (Matthieu 6:11).

Barclay M., Newman’S A Concise Greek-English Dictionary of the New Testament, publié dans une édition révisée en 2010 par les United Bible Societies, a l’entrée suivante: ἐπι / ούσιος, ον (εἰμί) De signification douteuse, pour aujourd’hui; pour le jour à venir; nécessaire à l’existence.

il dérive ainsi le mot de la préposition epπί (epi) et du verbe εμμί (eimi), dont sont dérivés des mots tels que οὐσία (ousia), dont la gamme de significations est indiquée dans un lexique grec–anglais.,

Cinquième PetitionEdit

Et pardonne-nous nos offenses, comme nous pardonnons-leur que offensés;

Les Presbytériens et les autres églises Réformées ont tendance à utiliser le rendu « pardonne-nous nos offenses, comme nous pardonnons à nos débiteurs ». Les Catholiques Romains, les luthériens, les Anglicans et les méthodistes sont plus susceptibles de dire « intrusions those ceux qui intrus contre nous ». La forme » dettes « apparaît dans la première traduction anglaise de la Bible, par John Wycliffe en 1395 (Wycliffe orthographe »dettis »)., La version » trespasses « apparaît dans la traduction de 1526 par William Tyndale (Tyndale orthographiant »treaspases »). En 1549, le premier livre de prière commune en anglais utilisait une version de la prière avec « trespasses ». C’est devenu la version « officielle » utilisée dans les congrégations anglicanes. D’autre part, la version du roi Jacques de 1611, la version spécifiquement autorisée pour l’Église D’Angleterre, a « pardonnez-nous nos dettes, comme nous pardonnons nos débiteurs ».

Après la demande de pain, Matthieu et Luc divergent légèrement., Matthieu continue avec une demande pour que les dettes soient pardonnées de la même manière que les gens ont pardonné à ceux qui ont des dettes contre eux. Luc, d’autre part, fait une demande similaire sur les péchés étant pardonnés à la manière des dettes étant pardonnées entre les gens. Le mot « dettes » (φφειλήματα) ne signifie pas nécessairement des obligations financières, comme le montre l’utilisation de la forme verbale du même mot (Romansφείλετε) dans des passages tels que Romains 13:8. Le mot araméen ḥôbâ peut signifier « dette »ou  » péché »., Cette différence entre le libellé de Luc et celui de Matthieu pourrait s’expliquer par la forme originale de la prière qui était en araméen. L’interprétation généralement acceptée est donc que la demande est pour le pardon du péché, pas de prêts supposés accordés par Dieu. Demander pardon à Dieu était un aliment de base des prières juives (par exemple, Psaume 51). Il était également considéré comme approprié que les individus pardonnent aux autres, de sorte que le sentiment exprimé dans la prière aurait été commun à l’époque.

Anthony C., Deane, chanoine de la Cathédrale de Worcester, a suggéré que le choix du mot « debtsφειλήματα » (dettes), plutôt que « ἁμαρτίας » (péchés), indique une référence aux échecs à utiliser les opportunités de faire le bien. Il a lié cela à la parabole des brebis et des chèvres (également dans L’Évangile de Matthieu), dans laquelle les motifs de condamnation ne sont pas des actes répréhensibles au sens ordinaire, mais l’échec à faire le bien, manquant des occasions de montrer de l’amour aux autres.

« Comme nous pardonnons … »., La Divergence entre les « dettes » de Matthieu et les « péchés » de Luc est relativement insignifiante par rapport à l’impact de la seconde moitié de cette déclaration. Les versets qui suivent immédiatement la prière du Seigneur montrent que Jésus enseigne que le pardon de notre péché/dette (par Dieu) est lié à la façon dont nous pardonnons aux autres, comme dans la parabole du serviteur impitoyable , que Matthieu donne plus tard. R. T. France commente:

le fait n’est pas tant que pardonner est une condition préalable pour être pardonné, mais que pardonner ne peut pas être un processus à Sens Unique., Comme tous les dons de Dieu, il apporte la responsabilité; il doit être transmis. Demander pardon sur toute autre base est de l’hypocrisie. Il ne peut être question, bien sûr, de notre être Pardonneur en proportion de ce que nous sommes pardonnés, comme 18:23-35 le montre clairement.

Sixième PetitionEdit

Et ne nous induis pas en tentation,

les Interprétations de l’avant-dernière pétition de la prière – de ne pas être conduit par Dieu dans peirasmos – varient considérablement., La gamme de significations du mot grec « πειρασμός » (peirasmos) est illustrée dans les lexiques grecs du Nouveau Testament. Dans différents contextes, cela peut signifier tentation, test, essai, expérience. Bien que la traduction anglaise traditionnelle utilise le mot « tentation » et Carl Jung voyait Dieu comme égarant les gens, les chrétiens interprètent généralement la pétition comme ne contredisant pas Jacques 1:13-14: « que personne ne dise quand il est tenté: « je suis tenté par Dieu », car Dieu ne peut pas être tenté par le mal, et lui-même ne tente personne., Mais chaque personne est tentée quand elle est attirée et attirée par son propre désir. »Certains voient la requête comme un appel eschatologique contre le Jugement dernier défavorable, une théorie soutenue par l’utilisation du mot « peirasmos » dans ce sens dans Apocalypse 3:10. D’autres y voient un plaidoyer contre les épreuves difficiles décrites ailleurs dans les Écritures, telles que celles de Job. Il est également lu comme: « ne nous laissons pas conduire (par nous-mêmes, par les autres, par Satan) dans les tentations ». Puisqu’il suit peu de temps après un plaidoyer pour le pain quotidien (c’est-à-dire,, la subsistance matérielle), il est également considéré comme se référant à ne pas être pris dans les plaisirs matériels donnés. Une phrase similaire apparaît dans Matthieu 26:41 et Luc 22: 40 en relation avec la prière de Jésus à Gethsémani.

Joseph Smith, le fondateur de L’Église de Jésus-Christ des Saints des derniers jours, dans une traduction de la Sainte Bible qui n’a pas été achevée avant sa mort, a utilisé: « et que nous ne soyons pas conduits à la tentation ».,

dans une conversation sur la chaîne de télévision italienne TV2000 le 6 décembre 2017, Le Pape François a déclaré que le libellé italien de cette pétition (similaire à l’anglais traditionnel) était une mauvaise traduction. Il a dit que « les Français « (C’est-à-dire la Conférence épiscopale de France) avaient changé la pétition pour »ne tombons pas dans/dans la tentation »., Il faisait référence au passage en 2017 à une nouvelle version française, Et ne nous laisse pas entrer en tentation, mais en a parlé en termes de traduction espagnole, no nos dejes caer en la tentación, qu’il avait l’habitude de réciter en Argentine avant son élection comme Pape. Il a expliqué: « je suis celui qui tombe; ce n’est pas lui qui me pousse à la tentation de voir ensuite comment je suis tombé ». Le Théologien Anglican Ian Paul a déclaré qu’une telle proposition « entrait dans un débat théologique sur la nature du mal ».,

en janvier 2018, la Conférence épiscopale allemande a rejeté toute reformulation de leur traduction de la prière du Seigneur.

en novembre 2018, la Conférence épiscopale d’Italie a adopté une nouvelle édition du Messale Romano, la traduction italienne du Missel Romain. L’une des modifications apportées par rapport à l’ancienne édition (1983) a été de rendre cette pétition non abbandonarci alla tentazione (« ne nous abandonnez pas à la tentation »). L’Église évangélique vaudoise italophone maintient sa traduction de la pétition: non esporci alla tentazione (« ne nous exposez pas à la tentation »).,

septième PetitionEdit

mais délivrez-nous du mal:

les traductions et les érudits sont divisés sur la question de savoir si le mot final se réfère ici au « mal » en général ou au « Malin » (Le Diable) en particulier. Dans l’original grec, ainsi que dans la traduction latine, le mot pourrait être soit neutre (le mal en général) ou masculin (le malin) sexe. La version de Matthieu de la prière apparaît dans le Sermon sur la montagne, dans les premières parties de laquelle le terme est utilisé pour désigner le mal général., Les parties ultérieures de Matthieu se réfèrent au diable lorsqu’ils discutent de questions similaires. Cependant, le diable n’est jamais appelé le Malin dans aucune source araméenne connue. Bien que Jean Calvin ait accepté l’imprécision du sens du terme, il considérait qu’il y avait peu de différence réelle entre les deux interprétations et que, par conséquent, la question n’avait aucune conséquence réelle. Des phrases similaires se trouvent dans Jean 17:15 et 2 Thessaloniciens 3: 3.

DoxologyEdit

Pour toi est le règne, la puissance et la gloire,
Pour toujours et à jamais. Amen.,

ContentEdit

la doxologie parfois attachée à la prière en anglais est semblable à un passage dans 1 Chroniques – « à toi, Seigneur, est la grandeur et la puissance et la gloire et la victoire et la majesté, car tout ce qui est dans les cieux et dans la Terre est à toi. Le royaume est à toi, Seigneur, et tu es élevé comme chef au-dessus de tout., »Il est également similaire au paean au roi Nebucadnetsar de Babylone dans Daniel – » toi, ô roi, le roi des rois, à qui le Dieu des cieux a donné le royaume, la puissance, la puissance et la gloire »,

la doxologie a été interprétée comme liée à la pétition finale: « délivre-nous du mal ». Le royaume, la puissance et la gloire sont du Père, pas de notre antagoniste, qui est soumis à celui à qui Christ remettra le royaume après avoir détruit toute domination, autorité et puissance (1 Corinthiens 15:24)., Il fait la prière de fin ainsi que de commencer avec la vision de Dieu dans le ciel, dans la majesté de son nom et de son royaume et la perfection de sa volonté.

OriginEdit

la doxologie n’est pas incluse dans la version de Luc de la prière du Seigneur, ni dans les premiers manuscrits (papyrus ou parchemin) de Matthieu, représentatifs du texte Alexandrin, bien qu’elle soit présente dans les manuscrits représentatifs du texte byzantin ultérieur. La plupart des érudits ne le considèrent pas comme faisant partie du texte original de Matthieu., Le Codex Washingtonensis, qui ajoute une doxologie (dans le texte familier), est du début du cinquième ou de la fin du quatrième siècle. Les nouvelles traductions l’omettent généralement, sauf en note de bas de page.

Le Didache, généralement considéré comme un texte du Isiècle, a une doxologie, « car le pouvoir et la gloire pour toujours sont à vous », comme conclusion de la prière du Seigneur (Didache, 8:2). C. Clifton Black, bien que considérant la Didache comme un texte du « début du deuxième siècle », considère néanmoins la doxologie qu’elle contient comme la »fin supplémentaire la plus ancienne que nous puissions tracer »., D’une version plus longue, Black observe: « sa première apparition peut avoir été dans le Diatessaron de Tatian, une harmonie des quatre évangiles du deuxième siècle ». Les trois premières éditions du texte UBS citaient le Diatessaron pour inclure la doxologie familière dans Matthieu 6:13, mais dans les éditions ultérieures, il cite le Diatessaron pour l’exclure. Les Constitutions apostoliques ont ajouté « le royaume » au début de la formule de la Didache, établissant ainsi la doxologie désormais familière.,

divers usages liturgiquesmodifier

dans la Divine Liturgie du Rite byzantin, le prêtre chante, après la dernière ligne de la prière, la doxologie, « car toi est le royaume et la puissance et la gloire, du Père et du Fils, Et du Saint-Esprit, maintenant et toujours et jusqu’à des siècles de siècles. »

ajouter une doxologie au Notre Père ne fait pas partie de la tradition liturgique du Rite romain et la Vulgate latine de Saint Jérôme ne contient pas la doxologie qui apparaît dans les manuscrits grecs tardifs., Cependant, il est récité depuis 1970 dans l’ordre de messe du Rite romain, non pas dans le cadre de la prière du Seigneur mais séparément comme une acclamation de réponse après l’embolie développant la septième pétition dans la perspective de la venue finale du Christ.

dans la plupart des éditions anglicanes du Book of Common Prayer, la prière du Seigneur se termine par la doxologie à moins qu’elle ne soit précédée du Kyrie eleison. Cela se produit dans les bureaux quotidiens de la prière du matin (Mattins) et de la prière du soir (Evensong) et dans quelques autres bureaux.,

la grande majorité des églises protestantes concluent la prière du Seigneur par la doxologie.