plus de trois décennies après sa mort, L’héritage de Michel Foucault (1920-1984) continue d’avoir un impact sur les sciences humaines. Les phrases et concepts clés tirés de L’œuvre historique de Foucault font désormais partie du langage quotidien de la critique et de l’analyse., Les textes de Foucault continuent de résonner avec les lecteurs contemporains, et cette résonance peut être mal comprise dans un examen chronologique de ses idées et de ses œuvres clés, car l’homme qui a rejeté les notions de progrès historique – préférant travailler avec la notion de ce qu’il a appelé la rupture épistémique – a produit des œuvres qui ne peuvent pas être soigneusement insérées dans un résumé condensé et ordonné qui semble se déplacer, En d’autres termes, il est important, lors de la lecture de tout résumé de la vie et de L’œuvre de Foucault, de considérer ses théories comme formant une constellation critique, plutôt qu’un système logique développemental., Né à Poitiers, France, Foucault a étudié à l’école avec le grand commentateur sur Hegel,
Madness and Civilization (1961) était un énorme tome dans sa forme manuscrite, publié en français à plus de six cents pages, et sous une forme beaucoup abrégée dans sa traduction anglaise; quelle que soit la version lue, c’est un compte rendu puissant et émouvant de différentes perspectives historiques sur la définition et la limitation de la « folie »., La thèse centrale de Foucault est celle des décalages d’époque, ou alignements, entre les sujets jugés fous, et ceux qui font partie de la « déraison » du monde humain: les sujets qui ont des sexualités, des idées et des modes de comportement transgressifs et excessifs. En traçant ces alignements à travers l’histoire, Foucault arrive à la naissance de l’asile, la constitution du sujet « fou », placé en confinement et sous surveillance scientifique. Plutôt que de voir cela comme un progrès, Foucault projette une telle procédure comme étant répressive et punissante., Le texte de Foucault pour cette étude était son livre suivant, Naissance de la clinique: une Archéologie du regard médical (1963) traduit en 1973 sous le titre The Birth of the Clinic: an Archeology of Medical Perception. Alors que le sémioticien Roland Barthes a salué la folie et la civilisation comme ‘une question cathartique posée sur la folie », C’est la critique de Jacques Derrida – « Cogito et L’Histoire de la folie » – qui a reçu la réponse la plus explosive de Foucault, sous la forme d’un essai en colère publié neuf ans plus tard sous le titre « Mon corps, Ce papier, ce feu »., Foucault recevra une réponse beaucoup plus large du public à sa troisième grande étude historique Les Mots et les choses: une Archéologie des sciences humaines (1966) traduite en 1970 sous le titre The Order of Things: an Archaeology of the Human Sciences.
la méthode « archéologique » utilisée par Foucault avait une grande dette envers le philosophe Friedrich Nietzsche: là où les historiens avaient autrefois cherché des connexions et une continuité développementale à travers le temps, Foucault, à la suite de Nietzsche, cherchait maintenant des ruptures et des ruptures historiques., Dans l’Ordre des choses, il esquisse les discours a priori qui constituent la connaissance du monde et de l’être, discours qui créent l ‘ « épistème » d’une période donnée. Par exemple, dans ce que Foucault appelle la pensée « classique », la métaphysique est possible à cause du concept de finitude humaine (par rapport aux forces qui transcendent l’humanité); pour Foucault, un changement épistémique se produit lorsque la finitude humaine est mesurée non pas par rapport à autre chose (disons, Dieu), mais quand elle est mesurée en ses propres termes (disons,, En d’autres termes, la modernité est constituée par la rupture épistémique par laquelle la métaphysique est remplacée par une connaissance autoréflexive de l’existence humaine réelle (les sciences humaines, les sciences humaines, etc.). Mais la modernité, à son tour, cède la place à une autre rupture épistémique violente: celle de la période où Foucault termine son livre (la fin des années 1960), avec ses bouleversements politiques et intellectuels en France, et la montée de la pensée structuraliste et poststructuraliste., Maintenant, L’a priori ou paradigme de l’existence devient, pour Foucault, le langage – la montée des philosophies linguistiques, des modèles de communication, de la linguistique saussurienne, de la sémiotique, etc. Ce sont ce qui constitue « le sujet » et, dans le processus, commencent à effacer et effacer les notions antérieures de subjectivité égocentrique, d’humanité et de cette entité historiquement localisée connue sous le nom d ‘ « homme »., La thèse controversée de Foucault dans L’Ordre des choses a suscité beaucoup de débats enthousiastes, mais rétrospectivement, il est intrigant de noter comment dans une interview Foucault a appelé cet enthousiasme une « passion pour les concepts et pour ce que j’appellerai” système » ».6 L’Ordre des choses était, pour Foucault, plus qu’une simple façon de faire l’histoire: c’était une révolution dans la pensée. Pour expliquer sa méthodologie et toutes ses implications, Foucault a travaillé sur un ouvrage très abstrait intitulé L’Archéologie du savoir (1969), traduit en 1972 sous le titre L’Archéologie du savoir., Le
théoricien poststructuraliste Gilles Deleuze esquisse la démarche de Foucault:
Il n’y a rien d’antérieur à la connaissance, car la connaissance, dans le nouveau concept de Foucault, est définie par les combinaisons de visible et d’articulable qui sont propres à chaque strate ou formulation historique. La connaissance est un assemblage pratique, un « mécanisme » d’énoncés et de visibilités.,il faut ajouter ici que les différentes permutations de la connaissance n’avancent pas vers un but final grand; ainsi la méthode archéologique de Foucault résiste à la pensée hégélienne:
on voit dans quelle mesure elle s’est libérée de ce qui constituait, il n’y a pas si longtemps, la philosophie de l’histoire, et des questions qu’elle posait (sur la rationalité ou la téléologie du développement historique (devenir), sur la relativité de la connaissance historique, et sur la possibilité de découvrir ou de constituer un sens dans l’inertie du passé et dans la totalité inachevée de l’histoire).présent).,
en plus d’être une attaque contre une notion généralisée d’études historiques plus traditionnelles, il s’agit d’une critique implicite de la philosophie de Hegel de l’histoire et de la phénoménologie de L’esprit. Ainsi, Foucault dit que dans l’approche traditionnelle, en faisant de l’histoire de la pensée le « lieu des continuités ininterrompues », le sujet est construit à l’avance de manière hautement abstraite, fournissant simultanément « un abri privilégié pour la souveraineté de la conscience »., Une telle analyse suggère que la philosophie de l’histoire n’investit dans le discontinu que pour obtenir un retour sûr: le discontinu est ainsi placé dans une série contrôlée par les forces d’un développement/évolution progressif. L’accent mis par Foucault sur un niveau méthodologique d’analyse est une tentative de remettre en question les catégories téléologiques généralisées et les « totalisations », illustrées par « L’esprit absolu » de Hegel, ainsi qu’une tentative de fournir un compte rendu non centré sur le sujet des domaines d’étude qui se croisent et construisent les sciences du sujet.,
en s’éloignant de ce que Foucault appelle les « unités » du discours illustrées par les notions classiques de: le livre; l’œuvre; l’intention d’auteur; la récupération de la présence de soi et le retour aux origines, toutes ces notions humanistes sont rejetées avec un recentrage conséquent de l’interprétation vers la description fonctionnelle. Ainsi, comme le note le critique Gary Gutting, la méthode « archéologique » formulée dans The Archaeology est « une méthode d’enquête historique, qui ne concerne pas les possibilités structurelles mais les occurrences réelles et leurs effets »., Foucault délimite ce qu’il appelle la formation discursive qui comporte quatre éléments de base. Comme le note Gutting, ce sont: les objets sur lesquels portent ses déclarations , les types de stature cognitive et d’autorité qu’ils ont, les concepts en termes desquels ils sont formulés et les thèmes ou points de vue théoriques qu’ils développent., Gutting souligne que la même formation discursive peut être utilisée comme
un véhicule pour le discours sur différents systèmes d’objets, classés en termes de différents cadres conceptuels, et ses déclarations auront une variété de modalités énonciatives et peuvent développer des points de vue théoriques très divers . . . Foucault ne considère pas une formation discursive comme distinguée par l’unité (d’objets, de concepts, de méthodes) fournie par ses éléments., Au contraire, une formation discursive est un « système de dispersion » de ses éléments: elle définit un champ dans lequel une variété d’ensembles d’éléments différents, voire contradictoires, peuvent être déployés.
L’unité de toute formation discursive est défini par les règles de son fonctionnement. Foucault soutient qu’il existe quatre « types » de règles régissant la formation: (1) Règles pour la formation des objets; (2) règles pour la formation des concepts; (3) règles spécifiant diverses procédures d’intervention; (4) règles régissant la formation des stratégies., Il y a un certain degré de post-théorisation ici, en ce que Foucault réarticuleà la méthodologie de ses travaux antérieurs, donc il y a plus d’accent sur l ‘ « unité » des formations discursives antérieures, que sur leur statut de systèmes de dispersion. Cela se voit également dans la mesure où certaines « règles » sont privilégiées par rapport à d’autres., Cependant, Deleuze considère cela comme Foucault posant « les bases d’une nouvelle pragmatique », en ce que les « règles » définissent les manières dont les éléments du système fonctionnent les uns par rapport aux autres; il n’y a pas d’ensemble de règles transcendantales qui s’élève au-dessus de la formation discursive pour ordonner et décrire toutes les autres.,
alors que tous les textes de Foucault ont rapidement eu un impact sur les mondes de la théorie littéraire et d’autres méthodologies dans le domaine des sciences humaines – en particulier lorsqu’il a commencé à visiter les États – Unis au début des années 1970 -, c’est peut-être son surveiller et punir: naissance de la prison (1975), traduit en 1977 sous le titre discipline and punish: the birth of the prison, qui a continué d’inspirer les critiques littéraires., Ce n’est pas tant pour le sujet du livre, mais pour la métaphore de la surveillance intériorisée, incarnée le plus mémorable dans la conception de la prison de Jeremy Bentham appelée le panopticon. Le concept de Foucault de la « microphysique du pouvoir » suggère que les méthodes disciplinaires modernes sont intériorisées et produisent des sujets qui sont constitués par un réseau de relations. La notion traditionnelle de « haut en bas » du pouvoir est donc remplacée par une notion horizontale et non verticale., Le panopticon, une prison où les prisonniers se croient sous surveillance totale, fonctionne comme une métaphore expliquant comment et pourquoi les sujets modifient ainsi leur propre comportement. Appliqué à d’innombrables textes littéraires, le panopticon vit dans une myriade d’œuvres de théorie littéraire. L’autorégulation est explorée sous un autre angle dans les derniers travaux de Foucault, une série d’études intitulée Une histoire de la sexualité., À bien des égards, ce changement apparent de cap, des discours disciplinaires et des institutions qui se sont radicalement transformés et réinventés, à celui du corps et des sexualités, peut en effet être la continuité majeure dans L’œuvre de Foucault, puisque les régimes corporels ont toujours été un sous-texte, qu’ils soient manifestes ou cachés, textuels ou autobiographiques, dans sa démarche; L’impact de Foucault reste élevé alors que les humanités contemporaines suivent les trajectoires de sa pensée, et les contours discontinus, mais traçables, de sa carte de la production du savoir et de l’être.