a multikulturalizmusról és az interkulturalizmusról mint politikakészletről folyó vita legnagyobb kihívása a transznacionalizmus hatalma., Makroszinten és / vagy mikroszinten a multikulturalizmust és az interkulturalizmust elméletként, narratív és politikai paradigmaként dolgozzák ki a nemzetállamon belüli kulturális sokszínűség irányítására válaszul az állampolgárság, a nemzetiség, valamint a helyi és nemzeti szolidaritás újradefiniálása érdekében. A transznacionalizmust azonban a migránsok és a kisebbségek tapasztalataként fejlesztették ki, amelyek a határokon túl különböző nemzeti társadalmakban telepedtek le egymással., A mobilitás növelése és a távközlési technológiák fejlesztése fokozta az ilyen határokon átnyúló kapcsolatokat és mobilizációkat, és részt vett egy transznacionális szolidaritás és azonosítás kidolgozásában. Ez a fejlődés annak az intenzív és összetett folyamatos kapcsolatnak az eredménye, amelyet a migránsok a származási országukkal, valamint az indulás és a fogadó ország között és azon túl zajló kulturális, társadalmi, gazdasági, politikai és ideológiai transzferekkel fenntartanak., Ezt a többszintű részvételt a nemzetállamok alapító elvei elleni kihívásnak tekintik a területiség, az állampolgárság és az egységes politikai közösséghez való tagság tekintetében.
A Transznacionalizmus többszörös tagságot és többszörös lojalitást vált ki-a kettős állampolgárság körül kristályosodva -, amely a bevándorlók számára a hazájában gyökerező identitás fenntartásának egyik módja. Az állampolgárság ezután jogosultsággá válik a lakóhely szerinti országon belül., Ezt a fejlődést arra használják, hogy “diaszpóra-politikát” alakítsanak ki, mint a “külföldön” élő polgárok hűségének fenntartását, valamint hatalmát a területeken túl is kiterjesszék. Törökország és Marokkó, ahol a nemzeti és vallási identitások egyesülnek, a legaktívabbak az ilyen transznacionális politikában., A fő cél az, hogy ellenezzük a globális iszlámot előmozdító nemzetközi szervezetek stratégiáját a vallásban kifejezett tartozásuk újraterializálásával és államosításával, valamint a polgárság és a külföldi hűség ellenőrzésével, mint az állam transznacionalizálásának forrásaként (Kastoryano, 2016).
A hazai Államok megpróbálják befolyásolni az állam (mindkét állam) és a transznacionális közösségek integrációját egy globális térbe, hogy versenyezzenek a transznacionális közösségekkel a globalizáció folyamatában való részvételükben., Az államok megpróbálják ellenőrizni a transznacionális intézkedéseket is, amelyek definíció szerint megkerülik az államot. A transznacionális politika tehát tükrözi a Zapata-Barrero (2017) által megfogalmazott “integrációs paradigmák” változásait, valamint a migráció felfogását, amely egyre inkább összekapcsolja az identitás és a részvétel kérdését a biztonság kérdésével. A fogadó országok arra törekszenek, hogy együttműködjenek a hazai országokkal a migráns integráció biztosítása érdekében.
ebben a konfigurációban az integráció politikája nem egyetlen állami politika., Az államok (otthon és fogadó) együttműködnek az integrációért a globalizált identitások transznacionális fellépéssel történő újraterializációjának biztosítása érdekében. A transzszacionális Iszlám esetében ezeket az akciókat a nemzetközi szervezetek képekkel, szimbólumokkal és beszédekkel támogatják, vallási és/vagy ideológiai azonosításra alapozva. Ami az Európai muszlimokat illeti, az állampolgárság és a jogok tekintetében kifejezik a letelepedés országához való ragaszkodásukat. A származási ország iránti lojalitásukat az érzelmek és az identitás tekintetében is kifejezik., “Muszlim kisebbségnek lenni Európában “Új” elképzelt globális diaszpórát ” hozott létre, amely egy harmadik dimenziót hoz létre, amely egy olyan vallási azonosításon alapul, amely mind lényegében, mind meghatározásban transznacionális, és amely túlmutat Európán. Werbner (2002) azt mutatja, hogy “elképzelve a különböző diaszpórákat, a helyi Pakisztáni inkább elképzelte magát a globális csaták hőseinek”, és azt állítja, hogy “a diaszpórák transznacionális felelősségteljes közösségek”., Egy “elképzelt globális diaszpórában”, ahol az egyének, csoportok és transznacionális közösségek kapcsolódnak a globális hálózatokhoz, a hagyományos diaszpóra elveszíti területi bázisait, ahol az otthon egy elképzelt hely, ahol pontosan” társfelelősséget “fejezhet ki területi hivatkozás nélkül” otthon”, annál inkább a fiatalabb generáció számára, akinek absztrakt képe van a szüleik hazájáról.
így mind a közösségek, mind az államok transznacionális politikája a nemzet és a nacionalizmus, a terület és a hatalom új formációit hozza létre a globalizációban., A kulturális, etnikai és vallási azonosításon alapuló és a transznacionális szolidaritásra egyre inkább támaszkodó Államok által elismert közösségek a nacionalizmus új felfutását váltották ki. A tagállamok, másrészt bővítse a nacionalizmus, hogy fenntartsák a “power” okiratában, valamint az állampolgárságot, annak érdekében, hogy újra territorialize identitások itt és/vagy ott.
az identitások sokfélesége-nemzeti, vallási, etnikai vagy nyelvi–, amelyek egy ilyen struktúrában széttöredezettek, mégis képviseltetik magukat, “nem területi módon központosítva” a mozgósítás retorikája körül., A transznacionális közösség belső sokfélesége az európai nemzetek feletti intézmények által terjesztett normák és értékek köré is “újra központosított”, és azon folyamat révén, amelynek során ugyanezek az intézmények legitimitást adnak a sokszínűségnek a nemzetközi színtéren. Ezt a legitimitást az emberi jogokon és a rasszizmus vagy a társadalmi, politikai és kulturális kirekesztés bármely más formája elleni küzdelemre épülő transznacionális aktivisták által kidolgozott inkluzív diskurzus vezérli., Ugyanez a sokféleség ” re-központú “is körül, hogy egy muszlim kisebbség, hogy alapot nyújtson a narratív tartozó globális muszlim közösség, amelyet aztán újra értelmezni oly módon, hogy átdolgozza az összes belső sokszínűség egy” elképzelt transznacionális közösség”, vagy egy elképzelt globális diaszpóra, vagy akár egy elképzelt globális nemzet, amely meghatározza magát, mint egy kulturális nemzet. A transznacionális közösség egységét az a vágy tartja fenn, hogy egy “néphez” tartozzon a cselekedeteinek és diskurzusainak névleges hozzárendelésével, a “sorsában”való részvétel érzésével.,
bár a transznacionális közösségek a kulturális pluralizmus és az identitáspolitika logikus következő lépésévé váltak, a csoportok elismerése és képviselete ugyanakkor arra késztette őket, hogy transznacionális szinten újra definiálják a szilárdságokat új szubjektivitásokkal, a “transznacionális nemzet” elképzelt földrajzával együtt (Kastoryano, 2007). Területi határait nem vitatják., Éppen ellenkezőleg, nem területi határai a formális és/vagy informális hálózatok hálóját követik, amelyek átlépik a nemzeti területek határait, és új, láthatatlan és nem zárt területrendezési eszközt hoznak létre. Ez a fejlődés olyan politikai közösséget is létrehoz, amelyben az egyénnek a hálózaton belüli cselekedetei egy transznacionális, nem területi nacionalizmus axiómá válnak, amely diszkurzusok, szimbólumok, képek és tárgyak alkalmazásával igyekszik erősíteni magát.,
a fejlesztés egy olyan globális térbe van írva, amely nem lefordítja, hanem identitást hoz létre, és a határokon átnyúló részvétel módját hozza létre, amint azt a szereplők bevonása a transznacionális szilárdságok konszolidációjába cselekvés és mozgósítás révén. Által tükrözve az állam “hiányosságok” az emberi jogok vagy a polgárság, a színészek igyekeznek csatorna a hűség egyének egy territorialized politikai közösség felé nem territorialized politikai közösség, hogy újra a feltételeket tartozó, illetve hűséget, hogy egy “globális nemzet”., Ez a globális nemzet a modern technológiának köszönhetően megnyugvást talál a szórt egység retorikájában, egyetlen nyelv – kép – vagy egyetlen nyelv, például az angol, mint az internetes oldalakon való részvétel és az e-mail csere médiuma. Ami az iszlámot illeti az interneten, lásd a (Roy, 2006) munkáját. Mind a mindennapi, mind a hosszú távú politikai célok kifejeződnek; különböző területeken és területeken – valódi vagy szimbolikus – fejlesztik a társadalmi kapcsolatok helyreállítását és a közös azonosítást., Ez az azonosítás egy olyan ok nevében elkövetett erőszakban látható, amely közvetlenül vagy közvetve érinti az iszlámot, amelyet “globális áldozatnak” tekintnek, amelyet a nyugati megaláztatás és Uralom retorikája megerősített, és amelyet Leiken (2012) “dühös muszlimoknak”nevez.
egy ilyen evolúció megkérdőjelezi a Modood által “elképzelt” multikulturális nacionalizmust (2017)., A transznacionális nacionalizmus egy “feltalált”, elvont azonosulásra összpontosít egy “elképzelt globális közösséggel”, amelyet olyan külső események táplálnak, mint a háborúk, más országok konfliktusai, valamint a helyi és transznacionális autonómia kifejeződését eredményező gyarmati kapcsolatok. A hazai Államok diaszpóra-politikája a globalizált identitások újrateremtésére irányuló céljukban “újra etnikizálni” őket, ami cserébe befolyásolja hozzáállásukat a település országában., Érdekes lenne empirikusan meghatározni, hogy a transznacionális szereplők hogyan érzékelik a multikulturalizmust, és hogy a diaszpóra-politika hogyan befolyásolja a multikulturalizmusban való részvételüket, mint politikát és diskurzust. Mindenesetre a normatív multikulturális nacionalizmus és az “elképzelt” transznacionális nacionalizmus, a régimódi, etno-kulturális nacionalizmus, az úgynevezett populizmus megjelenése egész Európában elterjedt., A retorika, a politikai programot, majd a kapacitást mozgósítani a közvélemény táplálja kilépés diskurzusok a hiba a multikulturalizmus, illetve újjáéleszteni állami nacionalizmus alapján a védelem a területi határok, valamint a nemzeti identitás. A “vissza” a nacionalizmus egyes Európai országokban használják a migránsok válságok hozzárendelő migránsok és/vagy menedékkérők egy nemzetközi szolidaritási fenyegetésként, hogy a nemzeti szuverenitás s bár a jelenség, semmi köze a transznacionális hálózatok, illetve a csoport tagság.,
hogyan befolyásolják az egyének és csoportok transznacionális gyakorlatai az interkulturalizmust, és hogyan összpontosítanak a párbeszédre és a helyi szintű kölcsönös összetartozásra? Zapata-Barrero (a sajtóban) e két jelenségben átfedő helyzetet lát. A transznacionális fellépésben és mozgósításban részt vevő csoport, amely a transznacionalizmusban “identitás menedéket” lát, kommunikálhat vagy nem kommunikálhat más csoportokkal. Ez a perspektíva magában foglalja az elemzés két szintjét, amelyek valójában összekapcsolódnak, és két egymástól függő azonosítási módot: helyi (területi) és globális vagy transznacionális (nem területi)., A közösségek egyes helységek feszültségforrásaként történő egymás mellé helyezése esetleg nem hoz létre azonosítást a “hely” – vel a transznacionális hálózatok ereje miatt.
ezek empirikus kérdések. Szükség van egy terepmunka látni, hogy a spirális az erőszak a Közel-Keleten, a 9/11 (szeptember 11, 2001) támadások, a háború Irak, Szíria, valamint számos egyéb nemzetközi események hozzájárultak ahhoz, hogy a termelő, mind a hősök, illetve az áldozatok között a fiatal, befolyásolják a beszédet, a keresetet, mint afféle de-territorialized bosszút, hogy a honosított a városi területeken., Az erőszak azt is lehetővé teszi, hogy a területi és etikus kollektív kifejezés egy formája fejlődjön, újra központosítsa a lokalizált népesség sokféleségét az új szubjektivitások körül, amelyeket egyesítő diskurzusok táplálnak, amelyek célja a szolidaritás újbóli meghatározása és egy koherens egész felépítése. Ezek a hivatkozások készítsen egy identitás, amely nem kapcsolódik a közvetlen térben, hanem egy nem-területi közösség, amely válik egy menedék, egy fiatal generáció, hogy keres egy ok-azonosító akcióban., A folyamat egy transznacionális identitás kialakulását idézi elő, amely a politikai cselekvés ösztönzője, valamint a nemzeti határokon túlmutató kulturális és vallási célok eszköze. Csak az empirikus kutatások mutatják az egyéni és csoportos dinamikát, valamint a nemzetközi hatásokat, amelyek mind a multikulturalizmust, mind az interkulturalizmust érintik. A kérdés az, hogy a hazai országok és/vagy nemzetközi szervezetek és helyi szintű hálózataik” diaszpóra-politikája ” hogyan áll szemben a városi politikával és / vagy a sokszínűség kezelésével?, Az empirikus megközelítés segíthet tisztázni a kulturális integráció többszörös, egymást átfedő és egymásnak ellentmondó fogalmai közötti kapcsolatok természetét, majd normatív megközelítést kidolgozni.