A miatyánkot görög
Szent Ágoston meghozta a következő elemzés a miatyánkot, amely kidolgozza Jézus szavai, mielőtt a Máté evangéliumában: “atyád tudja, mire van szükséged, mielőtt még kérnétek őt. Akkor imádkozz így” (Mt. 6:8-9):
szavakat kell használnunk (amikor imádkozunk), hogy emlékeztessük magunkat, hogy gondosan mérlegeljük azt, amit kérünk, nem azért, hogy azt gondoljuk, hogy utasíthatjuk az Urat, vagy uralkodhatunk rajta.,Amikor azt mondjuk: “Szenteltessék meg a neved”, emlékeztetjük magunkat arra, hogy vágyjunk arra, hogy az ő nevét, amely valójában mindig szent, az emberek között is szentnek kell tekinteni. …De ez segítség az embereknek, nem Istennek. …És ami a mi mondásunkat illeti: “jöjjön el a te országod”, biztosan eljön, Akár akarjuk, akár nem. De felkavarjuk a Királyság iránti vágyainkat, hogy eljöjjön hozzánk, és megérdemeljük, hogy ott uralkodjunk. …Amikor azt mondjuk: “szabadíts meg minket a gonosztól”, emlékeztetjük magunkat arra, hogy gondolkodjunk azon a tényen, hogy még nem élvezzük az áldás állapotát, amelyben nem szenvedünk gonoszt. …,Nagyon helyénvaló volt, hogy ezeket az igazságokat ránk bízzák, hogy emlékezzünk ezekre a szavakra. Bármi legyen is a többi szó, amit inkább mondhatunk (olyan szavak, amelyeket az imádkozó úgy választ, hogy hajlama világosabbá váljon magának, vagy amelyeket egyszerűen Elfogad, hogy hajlama fokozódjon), nem mondunk semmit, ami nem szerepel az Úr imájában, feltéve, hogy természetesen helyes és helyes módon imádkozunk.
Ez a kivonat Augustine szerepel a Hivatal olvasmányok a katolikus liturgia az óra.,
sokan bibliai kommentárokat írtak az Úr imájáról. Az alábbiakban felsoroljuk a kommentárok közül néhány választását.
Bemutatkozásszerkesztés
Ez az alszám és azok, amelyek követik a use 1662 Book of Common Prayer (BCP) (lásd fent)
Atyánk, amely művészet a mennyben
“Our” azt jelzi, hogy az imádság egy olyan embercsoporté, akik magukat tekintik Isten gyermekei, akik Istent “atyjuknak”nevezik. A “mennyben” azt jelzi, hogy a címzett Atya különbözik a földi emberi atyáktól.,
Első PetitionEdit
szenteltessék meg a te Neved;
a Korábbi Canterburyi érsek, Rowan Williams magyarázza ezt a kifejezést, mint egy petíciót, hogy az emberek tűnhet, amikor Isten neve szent, mint valamit, ami inspirál, csupa áhítat, ami lehet, hogy nem elbagatellizálni azáltal, hogy Isten egy eszköz a céllal, hogy “fel más embereket, vagy, mint egyfajta mágia, hogy érezzék magukat biztonságban”., Összegzi a kifejezés jelentését, mondván: “értsd meg, miről beszélsz, amikor Istenről beszélsz, ez komoly, ez a legcsodálatosabb és legfélelmetesebb valóság, amit el tudtunk képzelni, csodálatosabb és félelmetesebb, mint amit el tudunk képzelni.”
második Petíciószerkesztés
jöjjön el a te királyságod;
” Ez a petíció párhuzamot mutat a zsidó imában, ‘lehet, hogy létrehozza királyságát életében és napjaiban.,””Az evangéliumokban Jézus gyakran beszél Isten királyságáról, de soha nem határozza meg a fogalmat: “azt hitte, hogy ez egy olyan ismerős fogalom, amely nem igényel meghatározást.”Az, hogy Jézus a közönség az evangéliumokban megértette volna neki, G. E. Ladd kiderül, hogy a koncepció héber Bibliai háttér: “A héber malkuth utal, először egy uralom, hatalom, vagy a szabály pedig csak másodsorban, hogy a birodalom, amely felett egy uralma gyakorolja. Amikor Malkuthot Isten használja, szinte mindig az ő hatalmára vagy a mennyei király uralmára utal.,”Ez a petíció arra törekszik, hogy a jövőben tökéletes legyen Isten uralma a világban, ami Isten cselekedete, amely az új kor eszkatológiai rendjét eredményezi.
egyesek Isten királyságának eljövetelét isteni ajándéknak tekintik, amelyért imádkozni kell, nem pedig emberi eredményért. Mások úgy vélik, hogy a királyságot azoknak a hívőknek a keze fogja támogatni, akik egy jobb világért dolgoznak. Ezek úgy vélik, hogy Jézus parancsai, hogy táplálják az éhezőket és ruházzák fel a rászorulókat, a Földön már jelen lévő Királyság magjait (Lk 8:5-15; Mt 25:31-40).
Hilda C., Graef megjegyzi, hogy az operatív görög szó, basileia, mind királyságot, mind királyságot jelent (azaz uralkodás, uralom, kormányzás stb.), de az angol királyság szó elveszíti ezt a kettős jelentést. A Királyság pszichológiai jelentést ad a petíciónak: az ember a lélek állapotáért is imádkozik, ahol az ember követi Isten akaratát.
harmadik PetitionEdit
Thy will be done in earth, as it is in heaven:
William Barclay szerint ez a kifejezés egy olyan párlat, amelynek jelentése ugyanaz, mint ” a királyságod jön.,”Barclay ezt állítja:” a királyság olyan dolgok állapota a földön, amelyekben Isten akarata ugyanolyan tökéletesen megtörtént, mint a mennyben. … Az Isten akaratának cselekvése és az Isten királyságában való tartózkodás egy és ugyanaz.”
John Ortberg értelmezi ezt a kifejezést a következőképpen: “Sokan azt hiszik, az a feladatunk, hogy a túlvilágon cél intézve, akkor ússz, amíg mindannyian belőle Isten jön vissza fáklyák ez a hely. De Jézus soha nem mondta senkinek – sem a tanítványainak, sem nekünk–, hogy imádkozzanak, ” Vigyél ki innen, hogy felmehessek oda.”Az imája az volt,” Make up ott gyere le ide.,’Hogy a dolgok idelent úgy működjenek, ahogy odafent.”Az a kérés, hogy” legyen meg a te akaratod”, Isten meghívása arra, hogy ” csatlakozz hozzá, hogy a dolgok úgy legyenek idelent, ahogy fent vannak.”
negyedik PetitionEdit
adja meg nekünk ezen a napon a napi (epiousios) kenyeret;
, Jerome fordította “ππιούσιον “(epiousios), mint” supersubstantialem “Máté evangéliumában, de úgy döntött,” cotidianum “(“napi”) a Lukács evangéliuma., Ez a széles körű különbség a tekintetben, hogy jelentsen epiousios részletesen tárgyalja a jelenlegi a Katolikus Egyház Katekizmusa egy inclusive megközelítés felé hagyomány, valamint egy szó egyik jelentése: “a temporális értelemben ez a szó egy pedagógiai ismétlés nap, hogy erősítse meg minket bizalommal ‘fenntartás nélkül’. Minőségi értelemben véve azt jelenti, hogy mi szükséges az élethez, tágabb értelemben pedig minden olyan jó dolog, amely elegendő a megélhetéshez., Szó szerint (epi-ousios: “szuper-esszenciális”), közvetlenül az élet kenyerére, Krisztus testére, a “halhatatlanság gyógyszerére” utal, amely nélkül nincs bennünk élet.”
az Epiousios a Vulgatában (Máté 6:11), ennek megfelelően a Douay-Rheims Bibliában (Máté 6:11) supersubstantialként fordul elő.
Barclay M., Newman egy tömör görög-angol szótár az Újszövetség, megjelent egy felülvizsgált kiadás 2010-ben az Egyesült bibliai társaságok, a következő bejegyzéssel rendelkezik: ππι / ούσιος, ον (εἰμί) kétes jelentése, ma; az elkövetkező napra; létezéshez szükséges.
így a szó a ἐπί (epi) elöljáróból és az εμμί (eimi) igéből származik, amelyek közül az utóbbiak olyan származtatott szavak, mint a οσσία (ousia), amelyek jelentése egy görög–angol lexikonban van feltüntetve.,
ötödik PetitionEdit
és bocsáss meg vétkeinket, mivel megbocsátjuk nekik, hogy vétkeznek ellenünk;
a presbiteriánus és más Református Egyházak hajlamosak a “bocsáss meg nekünk adósságainkat, ahogy megbocsátunk adósainknak”. A római katolikusok, az evangélikusok, az Anglikaiak és a metodisták inkább azt mondják, hogy “birtokháborítások… azok, akik ellenünk vétkeznek”. Az” adósságok “formája John Wycliffe 1395-ben a Biblia első angol fordításában jelenik meg (Wycliffe helyesírása”dettis”)., A” trespasses ” változat William Tyndale 1526-os fordításában jelenik meg (Tyndale helyesírása “treaspases”). 1549-ben az angol nyelvű közös imádság első könyve az imádság egy változatát használta “birtokháborításokkal”. Ez lett az anglikán gyülekezetekben használt “hivatalos” változat. Másrészt az 1611-es King James verzió, amely kifejezetten az anglikán egyház számára engedélyezett, “bocsáss meg nekünk adósságainkat, ahogy megbocsátjuk adósainkat”.
a kenyér iránti kérelem után Máté és Lukács kissé eltérnek egymástól., Máté továbbra is azt kéri, hogy az adósságokat ugyanúgy bocsássák meg, mint az emberek megbocsátottak azoknak, akiknek adósságuk van velük szemben. Luke viszont hasonló kérést tesz arra vonatkozóan, hogy a bűnöket megbocsátják az emberek közötti adósságok megbocsátásával. Az “adósságok” (ὀφειλήματα) szó nem feltétlenül jelenti a pénzügyi kötelezettségeket, amint azt ugyanazon szó (ὀφείλετε) verbális formájának használata mutatja olyan szakaszokban, mint a Róma 13:8. Az arámi ḥôbâ szó jelentése “adósság”vagy ” bűn”., Ez a különbség Lukács és Máté megfogalmazása között azzal magyarázható, hogy az imádság eredeti formája arámi nyelven volt. Az általánosan elfogadott értelmezés tehát az, hogy a kérés a bűn megbocsátására vonatkozik, nem pedig az Isten által nyújtott állítólagos kölcsönökre. Az Istentől való megbocsátás kérése a zsidó imák alapvető eleme volt (például Zsoltárok 51). Azt is helyesnek tartották, hogy az egyének megbocsássanak másoknak, így az imában kifejezett érzés az egyik alkalommal gyakori lett volna.
Anthony C., Deane, a worcesteri székesegyház kánonja azt javasolta, hogy a “ὀφειλήματα” (adósságok) szó választása a “ἁμαρτίας” (bűnök) helyett utaljon a jó lehetőségek kihasználásának kudarcaira. Hogy kapcsolódik ez a példázat a juhok meg a kecskék (szintén a Máté Evangéliuma), amelyben az okok elítélése nem törvénysértés a hétköznapi értelemben, de ha igaz, hiányzó lehetőségeket bemutató szeretet mások.
” ahogy megbocsátunk …”., Máté “tartozásai” és Lukács “bűnei” közötti eltérés viszonylag triviális a kijelentés második felének hatásához képest. Az Úr imáját közvetlenül követő versek azt mutatják, hogy Jézus azt tanítja, hogy bűnünk/adósságunk (Isten által) megbocsátása összefügg azzal, ahogyan másoknak megbocsátunk , mint a megbocsáthatatlan szolga példázatában, amelyet Máté később ad. R. T. France comments:
a lényeg nem annyira, hogy a megbocsátás a megbocsátás előzetes feltétele, de a megbocsátás nem lehet egyirányú folyamat., Mint minden Isten ajándéka, ez is felelősséggel jár; tovább kell adni. A megbocsátás bármilyen más alapon történő kérése képmutatás. Természetesen nem lehet kérdés, hogy megbocsátásunk arányban áll azzal, amit megbocsátunk, amint azt a 18:23-35 világossá teszi.
hatodik PetitionEdit
és ne vezessen minket kísértésbe,
az imádság – hogy Isten Ne vezessen peirasmos – ba-jelentősen változik., A görög “πειρασμός” (peirasmos) szó jelentésének tartományát az Újszövetség görög lexikonjai szemléltetik. Különböző kontextusokban kísértést, tesztet, kísérletet, kísérletet jelenthet. Bár a hagyományos angol fordítás használja a “kísértés” Carl Jung látta Isten, mint a ténylegesen vezető emberek tévútra, a Keresztények általában értelmezni a petíciót, mint a nem ellentmondó Jakab 1:13-14: “ne mondja senki, amikor kísértést érez, ‘én vagyok, hogy a kísértés, hogy Isten, az Isten nem lehet a kísértés, a gonosz, s ő maga csábít senki., De minden ember kísértésbe kerül, amikor a saját vágya csábítja és csábítja.”Néhányan úgy látják, hogy a petíció eszkatológiai fellebbezés a kedvezőtlen utolsó ítélet ellen, egy elmélet, amelyet a “peirasmos” szó használata támogat ebben az értelemben a Jelenések 3:10-ben. Mások úgy tekintik, mint a Szentírásban másutt leírt kemény tesztek ellen, mint például Jób. A következőképpen is olvasható: “ne vezessenek minket (magunktól, másoktól, Sátántól) kísértésekbe”. Mivel nem sokkal a napi kenyér iránti kérelem után következik (azaz,, anyagi táplálék), azt is tekintik, hogy nem veszik fel az adott anyagi örömöket. Hasonló kifejezés jelenik meg a Máté 26:41-ben és a Lukács 22:40-ben Jézus Getszemáni imájával kapcsolatban.
Joseph Smith, Az Utolsó Napok Szentjeinek Jézus Krisztus Egyházának alapítója a Szent Biblia fordításában, amely nem fejeződött be halála előtt, ezt használta:”és ne szenvedjünk minket kísértésbe”.,
A TV2000 olasz tv-csatorna 2017.December 6-i beszélgetésében Ferenc pápa megjegyezte, hogy a petíció akkori olasz megfogalmazása (hasonlóan a hagyományos angolhoz) rossz fordítás volt. Azt mondta ,hogy ” a franciák “(azaz a francia Püspöki Konferencia) megváltoztatta a petíciót, hogy”ne engedjük, hogy kísértésbe essünk/kísértésbe essünk”., Utalt a 2017-es változásra egy új francia verzióra, Et ne nous laisse pas entrer en tentation (“ne engedjük, hogy kísértésbe lépjünk”), de beszélt róla a spanyol fordítás szempontjából, no nos dejes caer en la tentación (“ne engedj minket belees/kísértésbe”), hogy megszokta, hogy Argentínában szavaljon pápává választása előtt. Elmagyarázta: “én vagyok az, aki esik; nem ő tol engem kísértésbe, hogy aztán meglátjam, hogyan estem el”. Ian Paul anglikán teológus azt mondta, hogy egy ilyen javaslat “a gonosz természetéről szóló teológiai vitába lép”.,
2018 januárjában a német Püspöki Konferencia elutasította az Úr imájának fordítását.
2018 novemberében az olasz püspöki konferencia elfogadta a Messale Romano új kiadását, a Római Missal olasz fordítását. Az egyik változás a régebbi (1983) kiadás volt, hogy ezt a petíciót nem abbandonarci alla tentazione (“ne hagyjon minket kísértésnek”). Az olasz nyelvű Waldensi Evangélikus Egyház fenntartja a petíció fordítását: non esporci alla tentazione (“ne tegye ki kísértésnek”).,
hetedik PetitionEdit
de szabadíts meg minket a gonosztól:
fordítások és tudósok megoszlanak arról, hogy a végső szó itt általában a “gonoszra” vagy “a gonoszra” (az ördögre) utal-e. Az eredeti görögben, valamint a Latin fordításban a szó lehet semleges (általában gonosz) vagy férfias (gonosz) nem. Matthew változata az ima jelenik meg a prédikáció a hegyen, a korábbi részek, amelyek a kifejezés utal általános gonosz., Máté későbbi részei az ördögre utalnak, amikor hasonló kérdéseket tárgyalnak. Az ördögöt azonban egyetlen ismert arámi forrásban sem nevezik gonosznak. Míg Kálvin János elfogadta a kifejezés jelentésének homályosságát, úgy vélte, hogy a két értelmezés között kevés a valódi különbség, ezért a kérdésnek nincs valódi következménye. Hasonló mondatok találhatók a János 17:15-ben és a 2thessalonika 3:3-ban.
DoxologyEdit
mert ti vagytok a Királyság, a hatalom és a dicsőség,
mindörökké. Ámen.,
ContentEdit
A doxológia néha csatolni, hogy az ima az angol hasonló egy átjáró 1 Krónika – “a Tiéd, URAM, a nagyság, a hatalom, a dicsőség, a győzelem pedig a felség, minden, ami az ég s a föld a tiéd. A tiéd a Királyság, Uram, és mindenek felett fejedelem vagy.,”Az is hasonló, hogy a hálaének Király Nabukodonozor Babiloni Daniel – “Te, Ó király, a királyok királya, akinek az Isten adta a királyságot, az erő, a hatalom, a dicsőség,”
A doxológia értelmezték, mint kapcsolódik a végső petíciót: “Szabadíts meg a gonosztól”. Az ország, a hatalom, a dicsőség, az Apja, a antagonista van, aki alá tartozik neki, hogy kinek Krisztus átadja a királyságot, miután tönkretette dominium, s hatalom (1 Korinthus 15:24)., Ez teszi az ima végén, valamint kezdődik a látás Isten a mennyben, a fenség az ő nevét és királyságát, valamint a tökéletesség az ő akarata és célja.
OriginEdit
A doxológia nem szerepel Lukács változata a miatyánkot, sem jelen a legkorábbi kéziratok (papirusz vagy pergamen) Máté, képviselője az Alexandriai szöveg, bár jelen van a kéziratok képviselő, a későbbi Bizánci szöveg. A legtöbb tudós nem tekinti Máté eredeti szövegének., A Codex Washingtonensis, amely hozzáad egy doxológiát (az ismerős szövegben), az ötödik vagy a negyedik század elején vagy végén található. Az új fordítások általában kihagyják, kivéve lábjegyzetként.
a Didache, amelyet általában első századi szövegnek tartanak, doxológiája van :” mert a tiéd a hatalom és a dicsőség örökre”, az Úr imájának következtetéseként (Didache, 8:2). C. Clifton Black, bár a Didache-t mint “második század eleji” szöveget illetően, mindazonáltal úgy véli, hogy az általa tartalmazott doxológia a “legkorábbi további Befejezés, amelyet nyomon követhetünk”., Egy hosszabb változatról Black megjegyzi: “legkorábbi megjelenése talán Tatian Diatessaronjában volt, a négy evangélium második századi harmóniájában”. Az UBS szövegének első három kiadása megemlítette a Diatessaront az ismerős doxológia beillesztésére a Máté 6:13-ban, de a későbbi kiadásokban a Diatessaront idézi annak kizárására. Az Apostoli alkotmányok “a királyságot” adták a képlet kezdetéhez a Didache-ban, így létrehozva a most ismert doxológiát.,
változatos liturgikus használat
a Bizánci rítus isteni liturgiájában a pap az imádság utolsó sora után a doxológiát énekli: “mert ti vagytok a királyság, az Atya, a fiú és a Szentlélek hatalma és dicsősége, mind a mai, mind az időkig.”
a doxológia hozzáadása Atyánkhoz nem része a római rítus liturgikus hagyományának, sem a Szent Jeromos Latin Vulgatája nem tartalmazza a késő görög kéziratokban megjelenő doxológiát., Azonban 1970 óta a római rítus Tömegrendezvényében szavalják, nem az Úr imájának részeként, hanem külön-külön válaszként, miután az embólia kifejlesztette a hetedik petíciót Krisztus végső eljövetelének szempontjából.
a közös ima könyvének legtöbb anglikán kiadásában az Úr imája a doxológiával végződik, kivéve, ha azt a Kyrie eleison előzi meg. Ez történik a reggeli ima (Mattins) és az esti ima (Evensong) napi irodáiban, valamint néhány más irodában.,
a protestáns egyházak túlnyomó többsége az Úr imáját a doxológiával zárja le.