Herrens Bønn i gresk
St. Augustine gir følgende analyse av Herrens Bønn, som utdyper Jesu ord rett før det i Matteus ‘ evangelium: «Din Far vet hva dere trenger før dere ber ham. Be deretter på denne måten» (Mt. 6:8-9):
Vi trenger å bruke ord (når vi ber), slik at vi kan minne oss selv om å vurdere nøye hva vi ber om, ikke slik at vi tror vi kan be Herren eller gjelde på ham.,Når vi sier: «Helliget være ditt navn,» vi minner oss selv til et ønske om at hans navn, som faktisk er alltid hellig, skal også anses som hellige blant menn. …Men dette er en hjelp for mennesker, ikke for Gud. …Og som for vår og sa: «Ditt rike komme,» det vil helt sikkert kommer enten vi vil det eller ikke. Men vi er våkne opp våre ønsker for de rike, slik at det kan komme til oss og vi kan fortjener å regjeringstid. …Når vi sier: «fri oss fra det onde,» vi minner oss selv til å reflektere over det faktum at vi ennå ikke nyte staten blessedness som vi skal lide ondt. …,Det var veldig passende at alle disse sannheter skal være overlatt til oss å huske i disse ordene. Uansett være andre ord kan vi foretrekker å si (ord som en bønn velger, slik at hans disposisjon kan bli klarere for seg selv eller som han rett og slett vedtar slik at hans disposisjon kan være intensivert), kan vi si noe som ikke finnes i Herrens Bønn, forutsatt selvfølgelig at vi skal be på en korrekt og forsvarlig måte.
Dette er et utdrag fra Augustin er inkludert i Office-Målinger i den Katolske Liturgien av Timer.,
Mange har skrevet Bibelske kommentarer på Herrens bønn. Inneholdt nedenfor er et utvalg av utdrag fra noen av disse kommentarene.
IntroductionEdit
Dette underoverskrift og de som følger bruke 1662 Book of Common Prayer (BCP) (se ovenfor)
Vår Far, du som er i himmelen
«Vår» indikerer at bønn er at det er en gruppe av mennesker som betrakter seg selv som Guds barn og som kaller Gud sin «Far». «I himmelen» indikerer at Faderen som er adressert er forskjellig fra menneske fedre på jorden.,
Første PetitionEdit
Helliget vorde ditt Navn;
Tidligere erkebiskopen av Canterbury, Rowan Williams forklarer dette uttrykket som en underskriftskampanje som folk kan se på Guds navn som hellige, som noe som inspirerer ærefrykt og ærbødighet, og at de kanskje ikke bagatellisere det ved å gjøre Gud et verktøy for deres formål, å «sette andre folk ned, eller som en slags magi å gjøre seg selv føle seg trygge»., Han oppsummerer betydningen av uttrykket ved å si: «Forstår hva du snakker om når du snakker om Gud, dette er alvorlig, dette er den mest fantastiske og skremmende virkelighet som vi kan forestille deg, mer fantastiske og skremmende enn vi kan forestille oss.»
Andre PetitionEdit
komme Ditt rike;
«Denne anmodningen har sin parallell i den Jødisk bønn,» Kan han opprette sitt Rike i løpet av livet, og i løpet av dagene.,»I evangeliene Jesus taler ofte om Guds rike, men aldri definerer begrepet: «Han antok dette var et konsept som er så kjent at det ikke krever en definisjon.»Om hvordan Jesus’ publikum i evangeliene ville ha forstått ham, G. E. Ladd viser til begrepet hebraisk Bibelsk bakgrunn: «Det hebraiske ordet malkuth refererer først til en konge, herredømme, eller styre, og bare sekundært til riket over som en konge utøves. Når malkuth er brukt av Gud, er det nesten alltid refererer til hans myndighet eller til hans styre som det himmelske Konge.,»Denne begjæringen ser ut til perfekt etablering av Guds regelen i verden i fremtiden, en handling av Gud, noe som resulterer i eschatological bestilling av new age.
Noen ser på det kommende Guds rike som en guddommelig gave å bli bedt for, ikke en menneskelig prestasjon. Andre mener at de Rike vil bli fremmet av hendene på de trofaste som jobber for en bedre verden. Disse tror at Jesus’ kommandoer for å mate den sultne og kle den trengende gjøre frø av de rike som allerede finnes på jorden (Luk 8:5-15; Mt 25:31-40).
Hilda C., Graef bemerker at den operative gresk ord, basileia, betyr både riket og kongedømmet (dvs., konge, regjering, styrer, osv.), men at det engelske ordet rike taper denne dobbel betydning. Kongedømmet legger et psykologisk betydning til begjæringen: en er også bedt for tilstand i sjelen der man følger Guds vilje.
Tredje PetitionEdit
Din vilje skje på jorden som i himmelen:
Ifølge William Barclay, denne frasen er en kuplett med samme betydning som «la Ditt rike komme.,»Barclay anfører: «kongedømmet er en tilstand av ting på jorden som Guds vilje er så perfekt gjort som det er i himmelen. …For å gjøre Guds vilje, og å være i Riket av Gud er en og samme ting.»
John Ortberg tolker dette uttrykket som følger: «Mange mennesker tror det er vår jobb å få mitt liv etter døden reisemål tatt vare på, så trå vannet til vi alle kan bli kastet ut og Gud kommer tilbake og fakler dette stedet. Men Jesus har aldri fortalt noen – heller ikke hans disipler nor oss – til å be, » Få meg ut av det her, så jeg kan gå opp der.’Hans bønn var» utgjør det kommer ned her.,»Gjør ting her nede kjøre på den måten de gjør opp for det.»Det be om at «skje din vilje» er Guds invitasjon til å «bli med ham i å gjøre ting her nede, på den måten de er det.»
Fjerde PetitionEdit
Gi oss i dag vårt daglige (epiousios) brød;
Via språklig analyse, Jerome oversatt «ἐπιούσιον» (epiousios) som «supersubstantialem» i Matteus-Evangeliet, men valgte «cotidianum» («daglig») i Lukas-Evangeliet., Denne brede forskjell med hensyn til betydningen av epiousios er diskutert i detalj i gjeldende Katekisme av den Katolske Kirke ved hjelp av en inkluderende holdning i forhold til tradisjon, samt en, bokstavelig talt, for en mening: «Tatt i en temporal forstand, dette ordet er en pedagogisk repetisjon av «denne dagen», for å bekrefte oss i tillit ‘uten reservasjon’. Tatt i kvalitativ forstand, det viser hva som er nødvendig for livet, og mer generelt for alle gode ting er tilstrekkelig for livsopphold., Tatt bokstavelig talt (epi-ousios: «super-essential»), refererer direkte til Livets Brød, som er Kristi Kropp, den » medisin om udødelighet,’ uten noe som vi ikke har noe liv i oss.»
Epiousios er oversatt som supersubstantialem i Vulgate (Matteus 6:11), og deretter som supersubstantial i Akima-Rheims Bibelen (Matteus 6:11).
Barclay M., Newman er En Kortfattet gresk-engelsk Ordbok for det Nye Testamentet, som er publisert i en ny, revidert utgave i 2010 av United Bible Societies, har følgende oppføring:
ἐπι|ούσιος, ον (εἰμί) av tvilsom betydning, for i dag; for den kommende dagen; nødvendig for tilværelsen.
Det dermed stammer ordet fra preposisjonen ἐπί (epi) og verbet εἰμί (eimi), fra sistnevnte som er avledet ord som οὐσία (ousia), omfanget av som betydningene som er angitt i En gresk–engelsk Leksikon.,
Femte PetitionEdit
Og tilgi oss for våre feil, som vi tilgi dem som synder mot oss;
Den Presbyterianske og andre Reformerte kirker har en tendens til å bruke rendering «tilgi oss vår skyld, som vi òg forlater våre skyldnere». Katolikker, Lutheranere, Anglicans og Metodister er mer tilbøyelige til å si «overtredelser… de som gjør urett mot oss». Den «gjeld» – skjemaet vises i den første engelske oversettelsen av Bibelen, av John Wycliffe i 1395 (Wycliffe stave «dettis»)., Den «overtredelser» – versjon vises i 1526 oversettelse av William Tyndale (Tyndale stave «treaspases»). I 1549 den første Boken i Felles Bønn på engelsk brukes en versjon av bønnen med «overtredelser». Dette ble den «offisielle» versjonen som brukes i Anglikanske menigheter. På den annen side, 1611 King James Versjonen, versjon spesielt godkjent for Church of England, har «tilgi oss vår skyld, som vi òg forlater våre skyldnere».
Etter forespørsel for brød, Matteus og Lukas avviker litt., Matteus fortsetter med en forespørsel for gjeld å bli tilgitt på samme måte som folk har tilgitt dem som har gjeld mot dem. Lukas, på den annen side, gjør en lignende forespørsel om synder blir tilgitt i form av gjeld blir tilgitt mellom mennesker. Ordet «gjeld» (ὀφειλήματα) betyr ikke nødvendigvis finansielle forpliktelser, som vist ved bruk av verbal form av samme ord (ὀφείλετε) i partier som Romerne 13:8. Det Arameiske ordet ḥôbâ kan bety «gjeld» eller «synd»., Denne forskjellen mellom Lukas og Matteus ‘ s ordlyden kan forklares ved den opprinnelige formen for bønn etter å ha vært på Arameisk. Generelt akseptert tolkning er derfor at anmodningen er for tilgivelse av synd, ikke av antatt lån gitt av Gud. Å be om tilgivelse fra Gud ble et fast innslag i Jødiske bønner (f.eks., Salme 51). Det ble også ansett som riktig for enkeltpersoner til å tilgi andre, så stemningen er uttrykt i bønn ville ha vært vanlig på den tiden.
Anthony C., Deane, Canon av Worcester Cathedral, antydet at valget av ordet «ὀφειλήματα» (gjeld), snarere enn «ἁμαρτίας» (synder), indikerer en referanse til feil å bruke anledninger til å gjøre godt. Han knyttet dette med lignelsen om sauene og geitene (også i Matteus ‘ Evangelium), som grunnlag for fordømmelse er ikke noe galt i vanlig forstand, men unnlater å gjøre det som er rett, manglende muligheter for å vise kjærlighet til andre.
«Som vi tilgi …»., Divergens mellom Matteus ‘ s «gjeld» og Luke er «synder» er relativt trivielle i forhold til effekten av den andre halvparten av denne uttalelsen. Versene umiddelbart etter Herrens Bønn, viser Jesu undervisning om at tilgivelse for vår synd/gjeld (av Gud) er knyttet til hvordan vi tilgi andre, som i Lignelsen om den Nådeløse Tjener , som Matteus gir senere. R. T. Frankrike kommentarer:
poenget er ikke så mye at å tilgi er en tidligere tilstand av å være tilgitt, men at tilgivende kan ikke være en enveis prosess., Som alle Guds gaver det bringer ansvar; det må passes på. Å be om tilgivelse på et eller annet grunnlag er hykleri. Det kan være noen spørsmål, selvfølgelig, av vår blir tilgivende i forhold til hva vi er tilgitt, 18:23-35 gjør det klart.
Sjette PetitionEdit
Og led oss ikke inn i fristelse,
Tolkninger av den nest siste begjæring av bønn – for ikke å bli ledet av Gud til peirasmos – varierer betydelig., Omfanget av betydningen av det greske ordet «πειρασμός» (peirasmos) er illustrert i nytestamentlig gresk lexicons. I ulike sammenhenger kan det bety fristelse, testing, prøving, eksperiment. Selv om den tradisjonelle engelske oversettelsen bruker ordet «fristelse» og Carl Jung så Gud som faktisk fører folk vill, Kristne generelt tolke begjæringen som ikke motstridende, James 1:13-14: «La ingen si når han blir fristet, ‘jeg blir fristet av Gud, for Gud kan ikke bli fristet med det onde, og selv frister ingen., Men hver person er fristet når han blir lokket og lokket av sitt eget begjær.»Noen ser på oppropet som en eschatological appell mot ugunstige Siste Dom, en teori som støttes av bruken av ordet «peirasmos» i denne forstand i Åpenbaringen 3:10. Andre ser det som en bønn mot hardt testene som er beskrevet andre steder i skriften, slik som de som er på Jobb. Det er også leses som: «ikke la oss bli ledet (av oss selv, av andre, av Satan) i fristelser». Siden det følger kort tid etter en bønn for det daglige brød (dvs., material-næring), det er også sett på som en henvisning til ikke å være fanget opp i den materielle gleder gitt. Et lignende uttrykk vises i Matteus 26:41 og Lukas 22:40 i forbindelse med av Jesu bønn i Getsemane.
Joseph Smith, grunnleggeren av Jesu Kristi Kirke av Siste dagers Hellige, i en oversettelse av Bibelen, som ikke ble fullført før sin død, som er brukt: «Og la oss ikke bli ledet inn i fristelse».,
I en samtale på italiensk TV-kanal TV2000 på 6 desember 2017, Pave Francis kommenterte at det så italienske ordlyden i denne begjæringen (lik den tradisjonelle engelske) var en dårlig oversettelse. Han sa: «fransk» (dvs., Biskopenes Konferanse i Frankrike) hadde endret underskriftskampanje for å «ikke la oss falle i/inn i fristelse»., Han siktet til 2017 endringen til en ny fransk versjon, Et nous ne laisse pas entrer no tentation («ikke la oss komme i fristelse»), men snakket om det i form av den spanske oversettelsen, ingen nos dejes caer en la tentación («ikke la oss falle i/inn i fristelse»), som han var vant til å resitere i Argentina før han ble valgt som Pave. Han forklarte: «jeg er den som faller; det er ikke han presser meg inn i fristelsen til å se hvordan jeg har falt». Anglikanske teolog Ian Paulus sier at et slikt forslag var «stepping i en teologisk debatt om arten av det onde».,
I januar 2018, den tyske Biskoper’ Konferanse avvist alle rewording av deres oversettelse av fadervår.
I November 2018, Episcopal Konferanse i Italia vedtatt en ny utgave av Messale Romano, den italienske oversettelsen av den Romerske Missal. En av endringene som er gjort fra de eldre (1983) utgave var til å gjengi dette oppropet som ikke abbandonarci alla tentazione («ikke vil forlate oss til fristelse»). Den italiensk-talende Waldensian Evangeliske Kirke opprettholder sin oversettelse av begjæringen: ikke esporci alla tentazione («du må ikke utsette oss for fristelse»).,
Syvende PetitionEdit
Men frels oss fra det onde:
Oversettelser og forskere er fordelt over om den siste ordet her refererer til «det onde» i generell eller «den onde» (djevelen) spesielt. I den opprinnelige greske, så vel som i den latinske oversettelsen, ordet kan være enten av intetkjønn (det onde i generell) eller maskuline (den onde) kjønn. Matteus ‘ versjon av bønnen vises i bergprekenen, i tidligere deler av begrepet er brukt for å referere til den generelle onde., Senere deler av Matteus se til djevelen når man diskuterer lignende problemer. Men djevelen er aldri referert til som den onde i noen kjent Arameisk kilder. Mens John Calvin akseptert vaghet av begrepet betyr, mente han at det er liten reell forskjell mellom de to tolkninger, og som derfor spørsmålet er av ingen reell konsekvens. Lignende uttrykk finnes i Johannes 17:15 og 2 Tess 3:3.
DoxologyEdit
For ditt er riket, makten og æren,
æva og Til æva. Amen.,
ContentEdit
doxology noen ganger festet til bønn på engelsk er lik en passasje i 1. Krønikebok – «Ditt, HERRE, er den storheten og makten og æren og seieren og majestet, for alt som er i himlene og på jorden er ditt. Ditt er riket, HERRE, og du er opphøyet som hode over alle.,»Det er også lik den paean til Kong Nebukadnesar av Babylon i Daniel – «Du, konge, du kongenes konge, som himmelens Gud har gitt riket og makten og makt og herlighet,»
doxology har vært tolket som er forbundet med den siste opprop: «fri oss fra det onde». Riket, makten og æren er Faderens, ikke av våre antagonist er, som er underlagt ham som Kristus vil overlate riket etter at han har tilintetgjort alle herredømme, kraft og myndighet (1. Korinterbrev 15:24)., Det gjør bønnen er slutt, så vel som begynner med visjonen av Gud i himmelen, i majestet av hans navn og rike, og perfeksjon av hans vilje og hensikt.
OriginEdit
doxology er ikke inkludert i Lukas ‘ versjon av fadervår, det er heller ikke til stede i de tidligste manuskripter (papyrus eller pergament) av Matteus, representant for den Aleksandrinske tekst, selv om det er til stede i manuskripter representant til den senere Bysantinske tekst. De fleste forskere ikke anser det som en del av den opprinnelige teksten i Matteus., Codex Washingtonensis, som legger til en doxology (i kjent tekst), er for tidlig femte eller slutten av det fjerde århundre. Nye oversettelser vanligvis utelater det, bortsett fra som en fotnote.
Didache, vanligvis ansett som en første-tallet, tekst, har en doxology, «for din er makten og æren i evighet», som en konklusjon for Herrens Bønn (Didache, 8:2). C. Clifton Svart, selv om Didache som en «tidlig i det andre århundre» tekst, likevel anser doxology det inneholder å være «tidligste flere forhold vi kan spore»., En lengre versjon, Svart bemerker: «de tidligste utseende kan ha vært i Tatian er Diatessaron, en andre-tallet harmoni av de fire Evangeliene». De tre første utgavene av UBS tekst sitert Diatessaron for inkludering av den kjente doxology i Matteus 6:13, men i senere utgaver den siterer den Diatessaron for å ekskludere det. Den Apostoliske Konstitusjoner lagt til «riket» til begynnelsen av formelen i Didache, og dermed etablere den nå velkjente doxology.,
Variert liturgiske useEdit
I den Guddommelige Liturgi av Bysantinsk Ritus, presten synger, etter siste linje i bønn, doxology, «For ditt er riket og makten og æren av Faderen, Sønnen og den Hellige Ånd, nå og alltid og til alderen aldre.»
Legge til en doxology til Vår Far er ikke en del av den liturgiske tradisjon av den Romerske Ritus heller ikke den latinske Vulgate av St. Jerome inneholder doxology som vises i slutten av greske manuskripter., Det er imidlertid resiterte siden 1970 i den Romerske Ritus Bestilling av Masse, og ikke som en del av Herrens Bønn, men separat som et svar acclamation etter emboli å utvikle den syvende underskriftskampanje i perspektiv av den Siste Gjenkomst.
I de fleste Anglikanske utgaver av Boken av Felles Bønn, fadervår ender med doxology med mindre det er innledes med Kyrie eleison. Dette skjer på daglig kontorer i Morgen Bønn (Mattins) og Kveld Bønn (Evensong) og i noen andre kontorer.,
Den aller fleste Protestantiske kirker konkludere med Herrens Bønn med doxology.