Jezus był znany ze swojej zdolności do nauczania. W Nowym Testamencie nazywany jest „nauczycielem” czterdzieści pięć razy. Aramejski tytuł „Rabin” jest używany czternaście razy od Jezusa, mimo że nie był formalnie szkolony jako rabin. Ludzie jednak uznali, że Jezus był rzeczywiście nauczycielem posłanym od Boga., Podobnie jak inni nauczyciele, Jezus miał uczniów, ogłaszał boskie przykazania, uzupełniał swoje nauczanie Pismem Świętym, dyskutował z innymi, był kwestionowany na temat sporów prawnych i stosował różne techniki, aby uczynić jego nauczanie bardziej pamiętnym. Uczył zarówno na wsi, jak i w miastach. Nauczał w synagogach i przynajmniej raz z Łodzi. Często był w stanie zgromadzić duże tłumy, które mogły być tak zachwycone Jego nauką, że po prostu zapomnieli o potrzebie jedzenia. To, co uczyniło nauczanie Jezusa wyjątkowym, to nie tylko to, czego nauczał, ale także to, jak go nauczał.,
metoda nauczania Jezusa
Poezja
Większość poezji, której Jezus używał (wyrażonej przez pisarzy Ewangelii), zawiera paralelizm, z około dwustu przykładami w Ewangeliach. Istnieją cztery główne rodzaje paralelizmu: synonimiczny, antytetyczny, stopniowy (lub klimatyczny) i chiastyczny.
w równoległoboku synonimicznym, kolejna linia (lub linie) wyraża podobną (synonimiczną) myśl do poprzedniej linii. Druga linia, choć może być praktycznie synonimiczna, może również wyjaśnić lub zintensyfikować pierwszą linię., Około pięćdziesięciu przykładów użycia przez Jezusa synonimicznego paralelizmu pojawia się w Ewangeliach. Na przykład, Jezus mówi, ” bo nic nie jest ukryte, jak tylko być objawione; ani nic nie jest tajne, jak tylko przyjść do światła „(Marka 4:22). Tutaj,” Ukryte „paralele” sekret ” i „manifest” paralele ” wychodzą na jaw.”
w antytetycznym paralelizmie druga linia kontrastuje z pierwszą. Jest to najczęstsza forma paralelizmu w nauczaniu Jezusa, z prawie 140 przykładami. Na przykład, „każde zdrowe drzewo przynosi dobre owoce, ale chore drzewo przynosi złe owoce” (Mat. 7:17)., Terminy ” zdrowy „kontrastuje z” chory „i” dobry owoc „kontrastuje z” zły owoc.”
w paralelizmie stopniowym (lub kulminacyjnym) druga linia kontynuuje i rozwija myśl pierwszej linii. Istnieje około dwudziestu przykładów tego rodzaju paralelizmu w nauczaniu Jezusa. Jednym z nich jest: „kto was przyjmuje, mnie przyjmuje, a kto mnie przyjmuje, tego, który Mnie posłał” (Mat. 10:40). Zauważ, że pierwsza linia jest powtarzana („kto mnie przyjmuje”), a następnie dodaje się dodatkowy element, który rozwija naukę („przyjmuje tego, który Mnie posłał”).,
przysłowia
przysłowia są również używane przez Jezusa. Takie stwierdzenia nie powinny być traktowane jako absoluty, lecz jako zasady ogólne. Na przykład Jezus stwierdza: „albowiem wszyscy, którzy wezmą miecz, od miecza zginą” (Mat. 26:52). Jak w przypadku przysłowia, wyjątki nie są przewidziane. Stwierdzenie Jezusa nie oznacza, że wszyscy, którzy walczą mieczami, zginą od miecza. Znaczenie jest raczej takie, że ogólnie rzecz biorąc, ci, którzy są przyzwyczajeni do walki mieczami, prawdopodobnie zostaną zabici mieczem., Tak więc osoba znająca prawdziwość przysłowia będzie mądra, aby słuchać Jego nauki.
przesada
przesada może być błędna, jeśli jest stosowana oszukańczo—zwłaszcza, gdy słuchacz nie przewiduje przesadnego języka. Jednak w naukach etycznych przesadny język jest potężnym narzędziem, które może pozostawić niezatarte wrażenie na słuchaczu (lub czytelniku). Istnieją dwa rodzaje przesadnego języka: overstatement i hyperbole. Overstatement to przesadne stwierdzenie, które jest możliwe (choć nie zamierzone) do wypełnienia., Na przykład, kiedy Jezus nauczał: „jeśli twoje prawe oko sprawia, że grzeszysz, wyrwać je i wyrzucić” (Mt. 5: 29), chociaż takie działanie może być wykonane, nie jest to pożądanym zamiarem Oświadczenia Jezusa. Hiperbola jest jednak przesadnym stwierdzeniem, którego nie da się ukończyć. Na przykład, Jezus mówi do uczonych w Piśmie i faryzeuszy, ” wy ślepi przewodnicy, wysilając komara i połykając wielbłąda!”(MT. 23:24). Chociaż nie jest możliwe, aby ktoś połknął wielbłąda, etyczny punkt jest jasny: nie bądź tak ostrożny w małych rzeczach, aby ignorować robić duże rzeczy., Przesada jest potężną formą komunikacji, ponieważ przyciąga uwagę słuchaczy. Pokazuje również powagę sytuacji. Na przykład, jeśli usunięcie oka pomogłoby uniknąć piekła, warto je usunąć.
przypowieści
być może najbardziej znaną metodą nauczania Jezusa jest przypowieść, która stanowi około jedną trzecią całej jego nauki. W Ewangeliach Jezus mówi co najmniej pięćdziesiąt różnych przypowieści. Niestety, przypowieści są nie tylko niektórymi z najbardziej cenionych nauk Jezusa, ale również stanowią niektóre z jego najbardziej niezrozumiałych Nauk.,
w swojej podstawowej definicji przypowieść wymaga porównania. Na przykład „królestwo niebieskie jest jak skarb ukryty na polu” (Mat. 13:44). Stąd” królestwo niebieskie „jest porównywane (ma pewne podobieństwo) do” skarbu.”Przypowieści takie są dość łatwe do zrozumienia, ponieważ punkt porównania jest zwykle podkreślany w samej przypowieści(np. poświęć wszystko, czego potrzebujesz, aby wejść do królestwa, ponieważ warto). W innych przypowieściach (np.,, przypowieść o siewcy/glebach i przypowieść o pszenicy i kąkolu), Jezus wyjaśnia różne porównania, ponieważ może to nie być oczywiste dla jego słuchaczy. Chociaż przypowieści często były alegoryzowane, najlepiej jest szukać głównej idei przypowieści w oparciu o kontekst przypowieści (dlaczego Jezus dał przypowieść?). Ponadto pomocne jest poszukiwanie zrozumienia przypowieści z perspektywy pierwotnego odbiorcy przed zastosowaniem jej do współczesnego kontekstu.,
przesłanie nauczania Jezusa
Jezus był doskonałym nauczycielem, nie tylko ze względu na to, jak nauczał, ale także z powodu tego, czego nauczał. Poniższa sekcja wyjaśni trzy ważne tematy w naukach Jezusa: (1) rzeczywistość Królestwa Bożego, (2) Życie w Królestwie Bożym i (3) Pan Królestwa Bożego.
rzeczywistość Królestwa Bożego
królestwo Boże jest głównym tematem nauczania Jezusa., Według Marka, przesłanie Jezusa może być podsumowane jako: „czas się wypełnił i królestwo Boże jest na wyciągnięcie ręki; Pokutujcie i wierzcie w Ewangelię „(Marka 1: 15; Zobacz także Mat. 4: 17, 23; Łukasz 4: 43). Ewangelie zawierają siedemdziesiąt sześć różnych powiedzeń o królestwie Jezusa (i nieco ponad sto, łącznie z paralelami). Królestwo nie odnosi się do królestwa fizycznego, ale do panowania Boga. Sam Jezus powiedział: „królestwo moje nie jest z tego świata „(Ewangelia wg św. Jana 18:36)., Królestwo może być zatem zdefiniowane jako ostateczne, zdecydowane sprawowanie przez Boga Jego suwerennego panowania, które zostało zainaugurowane podczas misji Jezusa i zostanie dopełnione po jego powrocie.
chociaż wyrażenie „królestwo Boże” nie jest używane w Starym Testamencie, pojęcie Boga jako króla i tego, który rządzi swoim królestwem obfituje (Dan. 14: 44; Pss. 22:27–28; 103:19). O Bogu mówi się często jako o królu zarówno Izraela, jak i całego świata. A jednak istnieje również oczekiwanie, że Bóg pewnego dnia zapanuje nad całym swoim ludem w niezrównany sposób., Dlatego też, kiedy Jezus przyszedł głosząc, że królestwo Boże przyszło, jego żydowska publiczność wiedziała, że odnosi się on do całkowitej władzy Boga nad Izraelem i wszystkimi narodami.
Jezus nauczał, że królestwo Boże jest zarówno obecne (już), jak i przyszłe (jeszcze nie). Oznacza to, że królestwo Boże jest zarówno teraźniejszą rzeczywistością (Mat. 11:11; 12:28; Marka 1:15; 9:1; Łukasza 11:2; 17: 20-21) i przyszła nadzieja (Mat. 6:9-10; 7:21; 8:11-12; Marka 14:25). Kiedy Jezus (król) przyszedł na ziemię, zapoczątkował Królestwo., To królestwo jest jednak wciąż kwestionowane na świecie i nie będzie w pełni doświadczone, dopóki każde kolano się nie ukłoni i każdy język nie zwierzy Jezusa jako króla. To musiałoby poczekać, aż król powróci (powtórne przyjście Jezusa).
zwroty „królestwo Boże” i „królestwo niebieskie” są synonimami, reprezentując tę samą rzeczywistość. Można to wykazać porównując równoległe fragmenty, w których jeden tekst brzmi „królestwo niebieskie” (Mat. 5: 3), ale drugi ma „królestwo Boże” (Łk 6: 20). „Niebo” jest substytutem boskiego imienia ” Bóg.,”Ponadto Mateusz używa terminów zamiennie w tym samym kontekście:” tylko z trudem bogaty człowiek wejdzie do królestwa niebieskiego. Powtarzam wam: łatwiej jest wielbłądowi przejść przez ucho igielne, niż bogatemu wejść do królestwa Bożego „(Mat. 19:23-24). Ponadto królestwo Boże (panowanie Boże) nie jest tożsame z Kościołem (ludem Bożym).
żyjąc w Królestwie Bożym
Jezus przyszedł nie tylko w wypełnieniu obietnic Króla Dawidowego, który miał panować nad Izraelem i narodami, ale także przyszedł jako Prorok większy od Mojżesza (5 Moj. 18:18)., W tej roli nauczał, jak powinni się zachowywać obywatele królestwa. A jednak Jezus nigdy nie oferuje systematycznego systemu etycznego. Co więcej, niektóre nauki Jezusa wydają się być sprzeczne. Na przykład prawo jest wieczne (Mat. 5:17-20; Marka 12: 28-34), ale niektóre przykazania zostały zniesione (Mat. 5: 31-42; Marka 7: 14-23). W innych miejscach wydaje się, że oczekiwanie Jezusa na posłuszeństwo jest niemożliwe. Na przykład stwierdza on: „dlatego musicie być doskonali, tak jak Ojciec wasz niebieski jest doskonały” (Mat. 5:48)., I nie jest to tylko zewnętrzne posłuszeństwo, które jest wymagane: nawet wewnętrzne posłuszeństwo—w tym czyjeś motywy—jest wymagane (Mat. 5:3-8; 12:33-37; 23:35-36; Łukasza 11,33-36). Wreszcie, jest możliwe, że niektóre nauki Jezusa są wiążące tylko dla pewnych osób. Na przykład, Jezus mówi bogatemu młodemu władcy „idź, sprzedaj wszystko, co masz i rozdaj ubogim” (Marka 10:21), ale nie wymaga tego od wszystkich.
w świetle tych trudności, jak mamy rozumieć etyczną naukę Jezusa?, Po pierwsze, musimy być świadomi form literackich, których Jezus używał w swoim nauczaniu, zwłaszcza przesady (patrz Mat. 5:33-37, 38-42; 7:1; Marka 9:43-48; Łukasza 14: 26). Po drugie, nie wszystkie nauki Jezusa wymagają powszechnego zastosowania. Jezus wymaga, aby bogaty młody władca sprzedał wszystkie swoje posiadłości i dał biednym, ponieważ Jezus wie, że jego bogactwo i posiadłości są bożkiem trzymającym go z dala od królestwa. Po trzecie, musimy starać się zrozumieć pierwotne intencje nauczania Jezusa. To kuszące, aby przeczytać nasze znaczenie w tekście, ale tego należy unikać., W Łukasza 6: 20, Jezus mówi, ” Błogosławieni, którzy jesteście ubodzy, albowiem wasze jest królestwo Boże.”Chociaż może to być kuszące, aby czytać „ubogich” tylko w kategoriach ekonomicznych, równoległy fragment w Mateusza 5:3 („Błogosławieni ubodzy w duchu”) zabrania tak wąskiej interpretacji. Wreszcie, nauki etyczne Jezusa skierowane są przede wszystkim do uczniów Jezusa—tych, którzy już odpowiedzieli na jego wezwanie w wierze.
podsumowując, Jezus naucza, że potrzebna jest nowa postawa (serce), a nie tylko zewnętrzne posłuszeństwo (Mat. 15:11; 23:27–28)., Przykazanie, aby kochać Boga całym sercem, duszą, umysłem i siłą, a bliźniego jak siebie samego (Mk 12,29 – 31; por. Deut. 6: 5; Lew. 19:18) podsumowuje wszystkie boskie przykazania. Chrześcijanie powinni traktować innych tak, jak oni sami chcą być traktowani (Mat. 7:12). Miłość do innych powinna być rozumiana przede wszystkim jako czyny, a nie uczucie (Mat. 25: 31-46; Łuk. 6: 27-28; 10:25-30), który ma być rozszerzony nawet na naszych wrogów.
Pan Królestwa Bożego
jako długo oczekiwany Król z rodu Dawida, Jezus jest zatem Panem królestwa. Ale on nie jest zwykłym królem., Nie tylko jest on nazywany „wspaniałym radcą”, „ojcem wieczności” i „Księciem Pokoju”, ale jest również nazywany „Bogiem potężnym” (iz. 9:6). Kilka cech wykazuje panowanie Jezusa i boski status w Ewangeliach—mianowicie, (1) jego tytuły, (2) Jego słowa i (3) jego działania.
tytuły Jezusa
kilka tytułów ukazuje panowanie i boskość Jezusa. Po pierwsze, Jezus nazywany jest „Mesjaszem” lub ” Chrystusem.”Został specjalnie wybrany i odłączony jako namaszczony agent Boga (por. Pss. 2:2; 18: 50; 2 Sam. 1: 14; Dan. 9:25)., Chociaż Jezus zazwyczaj unika używania tego terminu ze względu na jego polityczne konotacje, przyznaje on stosowność tytułu jako opisu go przy kilku okazjach (Marka 8:27-30; 14:61-62).
Po Trzecie, tytuł „Syn Człowieczy” jest najczęściej używanym tytułem, którego Jezus używa dla siebie. Chociaż termin ten może podkreślać człowieczeństwo Jezusa, opierając się na jego związku z Danielem 7: 13-14, należy go rozumieć jako tego, który jest eschatologicznym władcą i sędzią (zobacz MT 7: 13-14). 10:23; 19:28; 25:31; Mark 8:38; 13:26; 14:62).,
czwarty, tytuł „Syn Dawida”, często spotykany w Ewangelii Mateusza, wskazuje na królewski status Jezusa jako tego, który jest prawowitym dziedzicem tronu Dawida. Ale Jezus naucza, że Mesjasz jest czymś więcej niż tylko potomkiem Dawida; w rzeczywistości jest on Panem Dawida (Marka 12:35, 37).
Po piąte, Jezus jest określany jako „Pan”, co zostało zastosowane do Jahwe w Starym Testamencie. Chociaż termin ten może być stosowany do bogów, ludzkich królów, Mistrzów lub innych, w kilku kontekstach jest on używany do Jezusa, gdy Żyd oczekiwałby, że będzie stosowany do Boga (Marka 2:28)., Jezus używa tego tytułu w odniesieniu do siebie w Mateusza 24: 42.