student‘ s guide to Jean-Paul Sartres Existenzialismus und Humanismus

Ethik

Nigel Warburton gibt eine kurze Einführung in diesen klassischen Text.

Existenzialismus und Humanismus ist wahrscheinlich die meistgelesene aller Sartres philosophische Schriften, und es ist sicherlich eines seiner mehr zugänglich Stücke; doch erstaunlich wenig darüber geschrieben worden ist. Eine Erklärung dafür könnte sein, dass Sartre selbst die Veröffentlichung des Buches bedauerte und später Teile davon zurückwies., Nichtsdestotrotz bietet Existentialismus und Humanismus eine gute Einführung in eine Reihe von Schlüsselthemen in seinem Hauptwerk derselben Zeit, Sein und Nichts, und in einige der grundlegenden Fragen über die menschliche Existenz, die der Ausgangspunkt für das Interesse der meisten Menschen an Philosophie überhaupt sind.,

Es ist gängige Praxis für Lehrer in der angloamerikanischen philosophischen Tradition, Sartres Philosophie zu vernichten und sie als wollig, jargonbeladen, abgeleitete, falsche Köpfe usw. zu bezeichnen-in Bryan Magees jüngster TV-Serie „The Great Philosophers“ Zum Beispiel wurde Sartres Philosophie nur von vorübergehendem Interesse erklärt. Aber selbst wenn Sartres Philosophie offensichtlich fehlerhaft ist, wie es sicherlich im Existentialismus und Humanismus der Fall ist, kann sie die Vorstellungskraft entfachen und echte Einblicke in den menschlichen Zustand bieten.,

Mein Ziel in diesem Artikel ist es, eine einfache Einführung in die Hauptthemen Existentialismus und Humanismus zu geben und auf seine offensichtlichsten Stärken und Mängel hinzuweisen.

Paris, 1945

Existentialismus und Humanismus wurde erstmals im Oktober 1945 als öffentlicher Vortrag im Club Maintenant in Paris präsentiert. Dies war eine Zeit des großen intellektuellen Gären und bewachten Optimismus: Paris war von der Nazi-Besatzung befreit worden und Repressalien gegen Kollaborateure wurden verübt., Es gab ein Gefühl der Notwendigkeit einer Überprüfung der zuvor unbestrittenen Grundlagen von Gesellschaft und Moral. Menschen, die sonst ein relativ ereignisloses Leben geführt hätten, waren gezwungen gewesen, über Fragen der Integrität und des Verrats in Bezug auf die Besatzung, den Widerstand und die Vichy-Regierung nachzudenken. Die Wahrheit über die Schrecken von Auschwitz und Dachau tauchte auf; Die Atombombe war zum ersten Mal abgeworfen worden-Beweise für die menschliche Fähigkeit zum Bösen und zur Zerstörung gab es überall., Philosophische und insbesondere moralische Fragen waren nicht mehr nur von akademischem Interesse.,

Der Titel

Aus unerklärlichen Gründen wurde der deklarative französische Originaltitel von Sartres veröffentlichter Vorlesung, L ‚ Existentialisme est un Humanisme (Existentialismus ist ein Humanismus), in Übersetzung in die mildere Verbindung Existentialismus und Humanismus geändert, ein Titel, der die Polemik der Vorlesung verbirgt und den bewussten Vorschlag der Inkongruenz im französischen Titel auslöscht: Rezensenten hatten Sartres düsteren Roman wegen seiner angeblich antihumanistischen Eigenschaften angegriffen, so dass Sartres Existentialismus zum Humanismus zu erklären, wäre bewusst provokativ gedacht worden., Um die Sache noch komplizierter zu machen, bezieht sich Simone de Beauvoir auf Sartres Vortrag als ursprünglich berechtigt Ist Existentialismus ein Humanismus? – aber jede scheinbare Unsicherheit in diesem Titel wurde fallen gelassen, als der Vortrag als L ‚ Existentialisme est un Humanisme veröffentlicht wurde.

Existentialismus

Dieser Vortrag verband Sartres Namen fest mit der als Existentialismus bekannten philosophischen Bewegung. Nur wenige Monate zuvor hatte er sich geweigert, das Etikett anzunehmen:“ Meine Philosophie ist eine Philosophie der Existenz; Ich weiß nicht einmal, was Existentialismus ist“, protestierte er., Wie Simone de Beauvoir, Sartres Lebensgefährtin, in ihrem Tagebuch Force of Circumstance festhält, genossen weder sie noch Sartre den Begriff (der wahrscheinlich erstmals 1943 von Gabriel Marcel geprägt wurde, als er von Sartre sprach), sondern beschlossen, damit umzugehen: „Am Ende nahmen wir den Beinamen, den jeder für uns benutzte, und benutzten ihn für unsere eigenen Zwecke“. Aber was genau ist Existentialismus?

Sartre hat diese Frage in seinem Vortrag explizit angesprochen und den Existentialismus als „am wenigsten skandalös und am strengsten“ beschrieben (S.,26) von Lehren, und eine nur wirklich für Techniker und Philosophen gedacht. Er erklärte, dass der gemeinsame Nenner der sogenannten Existentialisten ihr Glaube sei, dass für den Menschen „die Existenz vor der Essenz steht“ (S. 26). Was er damit meinte, war, dass im Gegensatz zu einem entworfenen Objekt wie einem Taschenmesser – dessen Blaupause und Zweck die eigentliche physische Sache vorexistieren-Menschen keinen vorher festgelegten Zweck oder Natur haben, noch etwas, was wir haben oder sein sollten., Sartre war ein glühender Atheist und glaubte so, dass es keinen göttlichen Handwerker geben könnte, in dessen Geist unsere wesentlichen Eigenschaften konzipiert worden waren. Er glaubte auch nicht, dass es eine andere äußere Quelle von Werten gibt: Anders als zum Beispiel Aristoteles glaubte Sartre nicht an eine gemeinsame menschliche Natur, die die Quelle der Moral sein könnte. Die grundlegende gegeben der menschlichen Zwangslage ist, dass wir gezwungen sind zu wählen, was wir werden werden, uns durch unsere Wahl des Handelns zu definieren: Alles, was gegeben ist, ist, dass wir sind, nicht was wir sind., Während die Essenz eines Taschenmessers vordefiniert ist (es ist nicht wirklich ein Taschenmesser, wenn es keine Klinge hat und nicht schneidet); Menschen haben zunächst keine Essenz:

… der Mensch existiert zuerst, begegnet sich selbst, steigt in der Welt auf – und definiert sich danach. Wenn der Mensch als Existentialist ihn nicht definierbar sieht, dann deshalb, weil er zunächst nichts ist. Er wird erst später etwas sein, und dann wird er das sein, was er aus sich selbst macht (S. 28).,

So kommt für das Taschenmesser die Essenz vor der Existenz; während für den Menschen das Gegenteil der Fall ist-Sartre hat nichts über den Status nichtmenschlicher Tiere in diesem Schema der Dinge zu sagen.

Diese Betonung unserer Freiheit zu wählen, was wir sind, ist charakteristisch für alle existentialistischen Denker., Obwohl Sartre selbst Atheist war, waren einige Existentialisten, darunter Gabriel Marcel, Christen: Im Anschluss an die Arbeit des dänischen Philosophen und Theologen Søren Kierkegaard aus dem neunzehnten Jahrhundert betonen sie die Notwendigkeit, dass die Lehre aus der menschlichen Erfahrung abgeleitet werden muss, und lehnen jeden Appell an das ewige Wesen ab; Sie glauben wie die atheistischen Existentialisten, dass die Menschen gezwungen sind, sich selbst zu erschaffen.

Humanismus

Es ist wichtig klar zu machen, was Sartre mit Humanismus meinte., Humanismus ist ein sehr allgemeiner Begriff, der normalerweise verwendet wird, um sich auf eine Theorie zu beziehen, die den Menschen in den Mittelpunkt der Dinge stellt: so zum Beispiel, Der Humanismus der Renaissance war durch eine Bewegung gekennzeichnet, die sich von metaphysischen Spekulationen über die Natur Gottes zu einer Beschäftigung mit den Werken der Menschheit entfernte, vor allem in Kunst und Literatur. Der Humanismus hat die positive Konnotation, menschlich zu sein, und ist im Allgemeinen mit einer optimistischen Einstellung verbunden. Eine Version des Humanismus, die Sartre als absurd zurückweist, ist die selbstglückwünschende Schwelgung in den Errungenschaften der Menschheit (S. 54-5)., Der Humanismus, den er unterstützt, betont die Würde des Menschen; es betont auch die Zentralität der menschlichen Wahl für die Schaffung aller Werte. Sartres Existentialismus erfasst auch den Optimismus, der normalerweise mit dem Humanismus verbunden ist: Trotz des Fehlens vorher festgelegter objektiver Werte sind wir für das, was wir werden, verantwortlich, und dies legt die Zukunft der Menschheit in unsere eigenen Hände: Sartre zitiert Francis Ponge zustimmend „Der Mensch ist die Zukunft des Menschen“ (S. 34).,

Beantwortung seiner Kritiker

Sartres ausdrückliches Ziel war es, den Existentialismus gegen eine Reihe von Anklagen zu verteidigen, die dagegen erhoben worden waren. Seine Kritiker sahen den Existentialismus als eine Philosophie, die nur zu einem „stillen Verzweiflungsgeist“ führen konnte, mit anderen Worten, sie hielten ihn für eine Philosophie der Untätigkeit, nur kontemplativ, eine, die die Menschen davon abhalten würde, sich zu irgendeiner Handlung zu verpflichten., Andere tadelten die Existentialisten, weil sie übermäßig pessimistisch waren und sich auf alles konzentrierten, was im menschlichen Zustand schändlich ist – Sartre zitiert einen katholischen Kritiker, Mlle Mercier, der ihn beschuldigte, vergessen zu haben, wie ein Kind lächelt (S. 23). Diese Kritik gewinnt eine gewisse Substanz aus der Tatsache, dass Sartre im Sein und Nichts erklärt hatte, dass der Mensch eine nutzlose Leidenschaft sei und dass alle Formen sexueller Liebe dazu verdammt seien, entweder Formen von Masochismus oder Sadismus zu sein.,

Aus einem anderen Viertel kam die Kritik, dass der Existentialismus, weil er sich so sehr auf die Entscheidungen des Einzelnen konzentriert, die Solidarität der Menschheit ignoriert, eine Kritik von Marxisten und Christen gleichermaßen. Eine weitere Kritik kam von denen, die den Existentialismus als die abscheulichsten Verbrechen im Namen der freien existenziellen Wahl betrachteten., Da Existentialisten den Begriff der von Gott gegebenen moralischen Gesetze ablehnten, schien es zu folgen, dass „jeder tun kann, was er will, und aus einer solchen Sicht nicht in der Lage sein wird, entweder den Standpunkt oder das Handeln anderer zu verurteilen“ (S. 24).

Sartres Antwort auf diese Kritik Zentren seiner Analyse der Konzepte von Verlassenheit, Angst und Verzweiflung. Diese Wörter haben spezifische Bedeutungen für ihn – er verwendet sie als Fachbegriffe und ihre Konnotationen unterscheiden sich erheblich von denen, die sie im normalen Gebrauch haben., Alle drei Begriffe im täglichen Gebrauch bedeuten typischerweise Hilflosigkeit und Leiden verschiedener Art; Für Sartre haben sie, obwohl sie einige dieser negativen Assoziationen bewahren, auch einen positiven und optimistischen Aspekt, einen, den eine oberflächliche Lektüre des Textes möglicherweise nicht offenbart.

Verlassenheit

Für Sartre bedeutet „Verlassenheit“ konkret Verlassenheit durch Gott. Dies bedeutet nicht, dass Gott als metaphysische Einheit irgendwann tatsächlich existierte und wegging: Sartre wiederholt Nietzsches berühmte Aussage: „Gott ist tot“., Nietzsche bedeutete nicht, dass Gott einmal am Leben war, sondern dass der Glaube an Gott im späten neunzehnten Jahrhundert keine dauerhafte Position mehr war. Indem Sartre das Wort „Verlassen“ metaphorisch verwendet, betont er das Gefühl des Verlustes, das durch die Erkenntnis verursacht wird, dass es keinen Gott gibt, der unsere moralischen Entscheidungen rechtfertigt, keine Göttlichkeit, die uns Richtlinien gibt, wie wir Erlösung erreichen können. Die Wortwahl betont die einsame Position des Menschen allein im Universum ohne äußere Quelle objektiven Wertes.,

Die Hauptfolge der Aufgabe ist, wie wir gesehen haben, das Fehlen einer objektiven Quelle des Moralrechts: Sartre widersprach der Herangehensweise einiger atheistischer Moralisten, die erkannten, dass Gott nicht existierte, sich einfach an eine säkulare Version der christlichen Moral ohne ihren Garanten klammerten. Um der Kritik zu begegnen, dass es ohne Gott keine Moral geben kann, entwickelt Sartre seine Theorie über die Implikationen der Freiheit und den damit verbundenen Angstzustand.,

Angst

Sartre glaubt von ganzem Herzen an die Freiheit des Willens: Er ist stark antideterministisch gegenüber menschlichen Entscheidungen und sieht die Behauptung, dass man in seinen Entscheidungen bestimmt ist, als eine Form der Selbsttäuschung, der er das Etikett „Bösgläubigkeit“ gibt, eine Vorstellung, die eine wichtige Rolle im Sein und im Nichts spielt. Obwohl er die Idee ablehnt, dass Menschen irgendeine Essenz haben, nimmt er die Essenz der Menschen als frei an, wenn er erklärt: „Der Mensch ist frei, der Mensch ist Freiheit“ (S. 34)., Das Wort „Freiheit“ hätte einen besonders starken Reiz für Menschen gehabt, die kürzlich von der Nazi-Besatzung befreit wurden. „Freiheit“ ist ein Wort mit äußerst positiven Assoziationen – daher seine häufige Aneignung durch Politiker, die es für ihre eigenen Zwecke neu definieren. Doch Sartre erklärt, dass wir „verurteilt sind, frei zu sein“ (S. 34), ein bewusster Oxymoron, der das hervorbringt, was er für das große Gewicht der Verantwortung hält, das die menschliche Freiheit begleitet. ,

Die Anerkennung der Entscheidungen, die jedem von uns zur Verfügung stehen, bedeutet die Anerkennung unserer Verantwortung für das, was wir tun und sind: „Wir werden ohne Entschuldigung allein gelassen“ (S. 34). Sartre glaubt, dass wir für alles verantwortlich sind, was wir wirklich sind. Natürlich können wir nicht wählen, wer unsere Eltern waren, wo wir geboren wurden, ob wir sterben werden und so weiter; aber Sartre geht so weit zu sagen, dass wir dafür verantwortlich sind, wie wir uns fühlen, dass wir unsere Gefühle wählen und dass es böser Glaube ist, dies zu leugnen.

Tatsächlich geht Sartre darüber hinaus., Ich bin nicht nur für alles verantwortlich, was ich bin, sondern auch bei der Wahl einer bestimmten Handlung verpflichte ich mich nicht nur dazu, sondern wähle als „Gesetzgeber, der für die ganze Menschheit entscheidet“ (S. 30). Also, um ein Beispiel zu nehmen, das Sartre benutzt, wenn ich mich entscheide zu heiraten und Kinder zu haben, verpflichte ich mich damit nicht nur mir selbst, sondern der ganzen Menschheit, diese Form der Monogamie zu praktizieren., Dies erinnert in vielerlei Hinsicht an Immanuel Kants Konzept der Universalisierbarkeit: die Ansicht, dass, wenn etwas für eine Person moralisch richtig ist, es auch für jeden unter ähnlichen Umständen moralisch richtig sein muss . Sartre bezeichnet die Erfahrung dieser erweiterten Verantwortung (die er als unvermeidbaren Aspekt der menschlichen Verfassung ansieht) als „Angst“ und vergleicht sie mit dem Verantwortungsgefühl eines Militärführers, dessen Entscheidungen möglicherweise schwerwiegende Folgen für die Soldaten unter seinem Kommando haben., Wie Abraham, den Gott angewiesen hat, seinen Sohn zu opfern, befinden wir uns in einem Zustand der Angst, Handlungen auszuführen, deren Ergebnis wir nicht mit einem großen Gewicht der Verantwortung feststellen können: „Alles geschieht mit jedem Menschen, als ob die ganze Menschheit ihre Augen auf das gerichtet hätte, was er tut, und regulierte ihr Verhalten entsprechend“ (S. 32).

Verzweiflung

Verzweiflung, wie Verlassenheit und Angst, ist ein emotionaler Begriff., Sartre bedeutet damit einfach die Haltung des Existentialisten gegenüber der Widerspenstigkeit oder Hartnäckigkeit der Aspekte der Welt, die außerhalb unserer Kontrolle liegen (und insbesondere anderer Menschen: In seinem Stück erklärt niemand der Charaktere „Die Hölle sind andere Menschen“). Was auch immer ich tun möchte, andere Menschen oder externe Ereignisse können vereiteln. Die Haltung der Verzweiflung ist eine stoische Gleichgültigkeit gegenüber der Art und Weise, wie sich die Dinge entwickeln: „Als Descartes sagte ‚Erobere dich selbst und nicht die Welt‘, meinte er im Grunde dasselbe – dass wir ohne Hoffnung handeln sollten“ (S. 39)., Wir können uns nicht auf etwas verlassen, was außerhalb unserer Kontrolle liegt, aber das bedeutet nicht, dass wir uns der Untätigkeit hingeben sollten: Im Gegenteil, Sartre argumentiert, dass es uns dazu bringen sollte, uns zu einer Vorgehensweise zu verpflichten, da es keine Realität außer in Aktion gibt. Wie Sartre es ausdrückt:“ Das Genie von Proust ist die Gesamtheit der Werke von Proust “ (S. 41-2) – jeder ist vollständig definiert durch das, was er tatsächlich tut, und nicht durch das, was er getan haben könnte, wenn die Umstände anders gewesen wären. Für Sartre gibt es keine „stummen unrühmlichen Miltons“.,

Sartres Schüler

Sartre gibt ein spezifisches Beispiel, um die praktischen Konsequenzen solcher theoretischen Konzepte wie Verzicht zu erklären. Er erzählt die Geschichte eines Schülers von ihm, der mit einem echten moralischen Dilemma konfrontiert war: ob er in Frankreich bleiben sollte, um sich um seine Mutter zu kümmern, die sich um ihn kümmerte; oder sich auf den Weg zu machen, um sich den freien Franzosen in England anzuschließen, um für die Befreiung seines Landes zu kämpfen., Er wusste, dass seine Mutter nur für ihn lebte und dass jede Handlung, die er in ihrem Namen ausführte, ihr sicher helfen würde zu leben; Im Gegensatz dazu wäre sein Versuch, sich den Freien Franzosen anzuschließen, nicht unbedingt erfolgreich und seine Handlung könnte „wie Wasser in Sand verschwinden“ (S. 35). Er war gezwungen, zwischen kindlicher Loyalität und der Erhaltung seines Landes zu wählen.

Sartre zeigt zunächst die Armut traditioneller christlicher und kantischer Moraldoktrinen im Umgang mit einem solchen Dilemma., Die christliche Lehre würde der Jugend sagen, sie solle mit Nächstenliebe handeln, ihren Nächsten lieben und bereit sein, sich für andere zu opfern. Dies hilft jedoch wenig, da er immer noch entscheiden müsste, ob er seiner Mutter oder seinem Land mehr Liebe schuldet. Die kantische Ethik rät, andere niemals als Mittel zum Zweck zu behandeln., Dies gibt jedoch keine zufriedenstellende Lösung:

“ … wenn ich bei meiner Mutter bleibe, werde ich sie als das Ende und nicht als ein Mittel betrachten: aber aus demselben Grund bin ich in Gefahr, diejenigen, die in meinem Namen kämpfen, als Mittel zu behandeln.und das Gegenteil ist auch wahr, wenn ich den Kämpfern zu Hilfe gehe, werde ich sie als das Ende behandeln, auf die Gefahr hin, meine Mutter als Mittel zu behandeln.” (p.,36)

Den Mangel an Hilfe von außen zu erkennen, bedeutet, die Bedeutung von „Verlassen“ zu schätzen: Wie wir alle ist Sartres Schüler allein, gezwungen, für sich selbst zu entscheiden. Sartre behauptet, dass selbst wenn er um Rat fragen würde, die Wahl des Beraters selbst von großer Bedeutung wäre, da er im Voraus wissen würde, welche Ratschläge verschiedene Personen wahrscheinlich geben würden. Die Erfahrung des Schülers mit der Verantwortung für seine eigene Wahl (und damit für seine Wahl eines Menschenbildes) ist existenzielle „Angst“., Ohne Hoffnung zu handeln, sich nur auf das zu verlassen, worüber er die Kontrolle hatte, und zu akzeptieren, dass seine Pläne möglicherweise nicht verwirklicht werden, bedeutet, sich in einem Zustand existenzieller „Verzweiflung“ zu befinden.

Sartres Rat an seinen Schüler war in gewisser Weise nicht nützlicher als die traditionellen moralischen Lehren:

“ Sie sind frei, wählen Sie also-das heißt erfinden. Keine Regel der allgemeinen Moral kann Ihnen zeigen, was Sie tun sollten: In dieser Welt sind keine Zeichen gesichert.” (p.,38)

Unter der Annahme, dass der Schüler den Rat angenommen hätte, hätte es ihm klar gemacht, dass er voll verantwortlich für das war, was er aus seinem Leben gemacht hatte, ohne harte und schnelle Richtlinien, um ihm zu sagen, was das Richtige sein könnte; abstrakte ethische Theorien sind letztendlich von geringem Nutzen, wenn es darum geht, tatsächliche moralische Probleme im eigenen Leben zu lösen.

Kritik an Existentialismus und Humanismus

Im Existentialismus und Humanismus liefert Sartre nicht immer Argumente für seine Behauptungen. Ein Großteil der Vorlesung wird rhetorisch und übertrieben gehalten., Er verteidigt zum Beispiel nicht, sondern erklärt lediglich seinen Glauben an das Ausmaß der menschlichen Freiheit. Aber vielleicht ist es noch schädlicher, ob er tatsächlich sein wichtigstes erklärtes Ziel erreicht, nämlich die Kritik zu widerlegen,dass, wenn es keinen Gott gibt, irgendetwas erlaubt ist-oder mit anderen Worten, er zeigt nie, dass seine Philosophie wirklich ein Humanismus ist, dass es die moralische Anarchie, die einige seiner Zeitgenossen glaubten, nicht fördert.,

Sartre würde argumentieren, dass die Tatsache, dass Existenzialisten den Verantwortungsbereich tatsächlich über ihren üblichen Bereich hinaus erweitern und jeden von uns für ein ganzes Menschenbild verantwortlich machen, in dieser Hinsicht über die Kritik hinausgeht. Sein Wechsel von der individuellen Moral zur Verantwortung für die gesamte Spezies ist jedoch zumindest umstritten. So formuliert er es:

“ Zwischen diesem oder jenem zu wählen, bedeutet gleichzeitig den Wert dessen zu bestätigen, was gewählt wird; denn wir können niemals das Schlechtere wählen. Was wir wählen, ist immer das Bessere.” (p.,29)

Was er hier meint, ist, dass die Tatsache, dass wir einen Kurs wählen, ein Beweis dafür ist, dass wir es für die beste Vorgehensweise halten, dass wir auf diese Weise zeigen, was wir im Leben aufrichtig schätzen. Er fährt fort:

„…und nichts kann besser für uns sein, es sei denn, es ist besser für alle“(S. 29)

Dies ist unklar. Warum, weil etwas besser für uns ist, sollte es besser für alle sein? Dies scheint der Erfahrung der meisten Menschen und der Vielfalt des menschlichen Geschmacks zu widersprechen., Es ist auch selbst widersprüchlich, weil es die menschliche Natur annimmt, dass es anderswo, wo er solche Schmerzen hat, nicht existiert. Auf der Grundlage dieser unelaborierten Bestimmung fährt er fort:

Wenn darüber hinaus die Existenz der Essenz vorausgeht und wir gleichzeitig existieren werden, wie wir unser Bild gestalten, gilt dieses Bild für alle und für die gesamte Epoche, in der wir uns befinden. Unsere Verantwortung ist also viel größer, als wir angenommen hatten, denn sie betrifft die Menschheit als Ganzes. (s. 29)

Dies ist sicherlich ein Fingerspiel., In einem schnellen Satz hat sich Sartre in einer ganzen Epoche vom Individuum, das für sich selbst entscheidet, zur ganzen Menschheit bewegt.Dies braucht zumindest eine Art Argument, um es zu unterstützen. Besonders angesichts der zentralen Rolle, die es in seinem Vortrag spielt. Aber selbst wenn wir Sartre den Vorteil des Zweifels daran geben wollen, schützt ihn sein Universalisierbarkeitsmanöver wirklich vor dem Vorwurf, dass seine Philosophie jedes Verhalten rechtfertigen würde, egal wie abscheulich es ist?

Nehmen Sie das Beispiel Adolf Hitler., Hier war ein Mann, der von ganzem Herzen glaubte, dass das, was er tat, nicht nur für ihn richtig war, aber für die Menschheit: sein Eugenik-Programm und seine gesamte Philosophie der rassischen Überlegenheit, so abscheulich es war, wurde zweifellos in gutem Glauben geliefert. Wäre Hitler ein Existentialist gewesen, hätte er erklären können, dass seine Entscheidungen in einer Welt ohne bestehende Werte getroffen worden waren und dass sie nicht nur für ihn, sondern für die gesamte Menschheit für die gesamte Epoche bindend waren. Was soll den Existentialismus stoppen, der Hitlers Handlungen als Beispiele für vorsätzliche Selbstschöpfung des von Sartre befürworteten Typs rechtfertigt?,

Im Existentialismus und Humanismus argumentiert Sartre, dass jemand, der sich wirklich dafür entscheidet, frei zu sein (dh ein Existentialist), „die Freiheit anderer nicht akzeptieren kann“ (S. 52). Ganz offensichtlich respektierte Hitler nicht die Freiheit von Menschen, die mit ihm nicht einverstanden waren oder zufällig der falschen Rasse angehörten, also konnte Sartre vielleicht den Einwand beantworten, dass seine existenzielle Ethik verwendet werden könnte, um die schrecklichsten Verbrechen zu rechtfertigen. Aber Sartres Argument für das Prinzip, die Freiheit anderer zu respektieren, ist lückenhaft. Wenn wir das Prinzip akzeptieren, entgeht die existentialistische Ethik der Kritik., Es gibt jedoch keinen offensichtlichen Grund, warum jemand, der glaubt, dass es keine vorher festgelegten Werte oder Richtlinien gibt, bereit sein sollte, ein solches Prinzip zu akzeptieren: Es scheint der grundlegenden Behauptung des Existentialisten zu widersprechen, dass die Existenz für den Menschen der Essenz vorausgeht.

Dennoch hat Existentialismus und Humanismus trotz seiner Mängel und Unklarheiten eine enorme Anziehungskraft als leidenschaftliche Rhetorik. Es befasst sich mit den Fragen, die die meisten von uns hofften, dass die Philosophie antworten würde und die die zeitgenössische analytische Philosophie weitgehend ignoriert., Vielleicht ist seine größte Stärke die Konzentration auf die Freiheit: Die meisten von uns täuschen sich die meiste Zeit darüber, inwieweit unser Handeln durch Faktoren eingeschränkt ist, die außerhalb unserer Kontrolle liegen. Obwohl Sartres extreme Position zu Freiheit und Verantwortung letztendlich unhaltbar ist, erinnert sie uns daran, dass wir weitaus mehr Kontrolle über unser Leben ausüben können, als wir allgemein zugeben, und dass die meisten unserer Ausreden einfach Rationalisierungen sind.

© Nigel Warburton 1996

Weiter Lesen
Jean-Paul Sartre den Existenzialismus und Humanismus (London: Methuen 1973).,
Annie Cohen-Solal Sartre: A Life (London: Heinemann, 1988) ist eine faszinierende Biografie.
Jean-Paul Sartre das Sein und das Nichts (London: Routledge 1969) ist der klassische existentialistische Texte. Leider ist es stellenweise extrem dunkel. Der beste Weg, dies zu verstehen, besteht darin, Joseph S. Catalonos exzellenten Kommentar zu Jean-Paul Sartres Sein und Nichts (University of Chicago Press, 1974) als Leitfaden für die Hauptthemen zu verwenden.

Nigel Warburton hält Vorlesungen an der Open University und hat Philosophie geschrieben: die Grundlagen und das bevorstehende Denken von A bis Z., Er hat Rugby für Großbritanniens Studentenseite gespielt.