Mehr als drei Jahrzehnte nach seinem Tod Michel Foucaults (1920-1984) legacy continues, um die Auswirkungen auf die Geisteswissenschaften. Die wichtigsten Sätze und Begriffe gezeichnet von Foucaults historischer Arbeit sind heute Teil der alltäglichen Sprache der Kritik und Analyse., Foucaults Texte schwingen weiterhin mit zeitgenössischen Lesern mit, und diese Resonanz kann in einem chronologischen Überblick über seine Schlüsselideen und Werke missverstanden werden, da der Mann, der Vorstellungen von historischem Fortschritt ablehnte und es vorzog, mit dem Begriff dessen zu arbeiten, was er den epistemischen Bruch nannte – Werke hervorbrachte, die nicht ordentlich in eine komprimierte und geordnete Zusammenfassung eingefügt werden können, die sich reibungslos von einem Text zum anderen zu bewegen scheint., Mit anderen Worten, es ist wichtig, wenn man eine Zusammenfassung von Foucaults Leben und Werk liest, seine Theorien als eine kritische Konstellation und nicht als ein Entwicklungs-logisches System zu betrachten., Geboren in Poitiers, Frankreich, studierte Foucault in der Schule mit dem großen Kommentator über Hegel,
Wahnsinn und Zivilisation (1961) war ein riesiger Band in seiner Handschrift, in Französisch auf über sechshundert Seiten veröffentlicht, und in viel abgekürzter Form in seiner englischen Übersetzung; unabhängig davon, welche Version gelesen wird, ist es eine kraftvolle und bewegende Darstellung verschiedener historischer Perspektiven auf die Definition und Begrenzung von „Wahnsinn“., Foucaults zentrale These ist die von epochalen Verschiebungen oder Ausrichtungen zwischen jenen Subjekten, die als verrückt gelten, und denen, die Teil des „Unvernünftigen“ der menschlichen Welt sind: den Subjekten, die transgressive und übermäßige Sexualitäten, Ideen und Verhaltensweisen haben. Bei der Darstellung dieser Ausrichtungen im Laufe der Geschichte kommt Foucault zur Geburt des Asyls, der Verfassung des „wahnsinnigen“ Subjekts, das in Haft und unter wissenschaftlicher Überwachung steht. Anstatt dies als Fortschritt zu sehen, projiziert Foucault ein solches Verfahren als repressiv und bestrafend., Foucaults Begleittext zu dieser Studie war sein nächstes Buch, Naissance de la clinique: Une Archéologie du regard medical (1963), übersetzt 1973 als Die Geburt der Klinik: Eine Archäologie der medizinischen Wahrnehmung. Während der führende Semiotiker Roland Barthes Wahnsinn und Zivilisation als „kathartische Frage nach Wahnsinn“ lobte, erhielt Jacques Derridas Kritik – „Cogito und die Geschichte des Wahnsinns“ – die explosivste Antwort von Foucault in Form eines wütenden Aufsatzes, der neun Jahre später als „Mein Körper, dieses Papier, dieses Feuer“ veröffentlicht wurde., Foucault würde erhalten eine viel weiter verbreitete Reaktion der öffentlichkeit auf seine Dritte große historische Studie Les Mots et les choses: Une Archéologie des sciences humaines (1966) übersetzt wurde 1970 als “ Die Ordnung der Dinge: Eine Archäologie der Humanwissenschaften.
Die von Foucault verwendete „archäologische“ Methode schuldete dem Philosophen Friedrich Nietzsche eine große Schuld: Wo Historiker einst Verbindungen und Entwicklungskontinuität im Laufe der Zeit gesucht hatten, suchte Foucault nach Nietzsche nun nach historischen Brüchen und Brüchen., In der Reihenfolge der Dinge skizziert er die a priori Diskurse, die das Wissen über die Welt und das Sein ausmachen, Diskurse, die das „Episteme“ einer bestimmten Periode erzeugen. Zum Beispiel ist Metaphysik in dem, was Foucault „klassisches“ Denken nennt, aufgrund des Begriffs der menschlichen Endlichkeit (in Bezug auf Kräfte, die die Menschheit überschreiten) möglich; Für Foucault tritt eine epistemische Verschiebung auf, wenn die menschliche Endlichkeit nicht in Bezug auf etwas anderes (sagen wir Gott) gemessen wird, sondern wenn sie in ihren eigenen Begriffen gemessen wird (sagen wir Physiologie oder die Wissenschaften des Körpers)., Mit anderen Worten, die Moderne besteht aus dem epistemischen Bruch, bei dem die Metaphysik durch selbstreflexives Wissen über die tatsächliche menschliche Existenz (die Humanwissenschaften, die Geisteswissenschaften usw.) ersetzt wird.). Die Moderne wiederum weicht einem weiteren gewalttätigen epistemischen Bruch: dem der Zeit, in der Foucault sein Buch (die späten 1960er Jahre) mit seinen politischen und intellektuellen Umwälzungen in Frankreich und dem Aufstieg des strukturalistischen und poststrukturalistischen Denkens beendet., Jetzt wird das a priori oder Paradigma der Existenz für Foucault zur Sprache-der Aufstieg der Sprachphilosophien, Kommunikationsmodelle, saussurischen Linguistik, Semiotik und so weiter. Diese bilden „das Subjekt“ und beginnen dabei, frühere Vorstellungen von selbstzentrierter Subjektivität, Menschheit und jener historisch lokalisierten Entität, die als „Mensch“ bekannt ist, zu löschen und zu mildern., Foucaults kontroverse These in der Reihenfolge der Dinge löste eine begeisterte Debatte aus, aber im Nachhinein ist es faszinierend festzustellen, wie Foucault diese Begeisterung in einem Interview als „Leidenschaft für Konzepte und für das, was ich“ System „nennen werde“ bezeichnete.6 Die Ordnung der Dinge war für Foucault mehr als nur eine andere Art, Geschichte zu machen: Es war eine Revolution im Denken. Um seine Methodik und ihre vollständigen Implikationen zu erklären, arbeitete Foucault an einer hoch abstrakten Arbeit namens L ‚ Archéologie du savoir (1969), die 1972 als Archäologie des Wissens übersetzt wurde., Der
poststrukturalistische Theoretiker Gilles Deleuze skizziert Foucaults Ansatz:
Es gibt nichts vor Wissen, weil Wissen in Foucaults neuem Konzept durch die Kombinationen von Sichtbarem und Artikulierbarem definiert wird, die für jede Schicht oder historische Formulierung einzigartig sind. Wissen ist eine praktische Assemblage, ein „Mechanismus“ von Aussagen und Sichtbarkeiten.,hinzu kommt, dass die verschiedenen Permutationen des Wissens nicht auf ein endgültiges großes Ziel zusteuern; So ist Foucaults archäologische Methode resistent gegen das hegelsche Denken:
Man kann sehen, inwieweit sie sich von dem befreit hat, was vor nicht allzu langer Zeit die Philosophie der Geschichte ausmachte, und von den Fragen, die sie stellte (über die Rationalität oder Teleologie der historischen Entwicklung (devenir), über die Relativität des historischen Wissens und über die Möglichkeit, eine Bedeutung in der Trägheit der Vergangenheit und in die unvollendete Gesamtheit der Gegenwart).,
Abgesehen davon, dass es sich um einen Angriff auf einen verallgemeinerten Begriff traditionellerer Geschichtswissenschaft handelt, ist dies eine implizite Kritik an Hegels Geschichtsphilosophie und Phänomenologie des Geistes. So sagt Foucault, dass das Subjekt im traditionellen Ansatz, indem es die Geschichte des Denkens zum „Ort ununterbrochener Kontinuitäten“ macht, im Voraus auf höchst abstrakte Weise konstruiert wird und gleichzeitig „einen privilegierten Unterschlupf für die Souveränität des Bewusstseins“ bietet., Eine solche Analyse legt nahe, dass die Philosophie der Geschichte nur in das Diskontinuierliche investiert, um eine sichere Rendite zu erzielen: Das Diskontinuierliche wird dadurch in eine Reihe gestellt, die von den Kräften einer fortschreitenden Entwicklung/Evolution gesteuert wird. Foucaults Fokus auf eine methodische Analyseebene ist ein Versuch, verallgemeinerte teleologische Kategorien und „Totalisationen“ in Frage zu stellen, am Beispiel von Hegels „absolutem Geist“, sowie ein Versuch, die sich kreuzenden Studienbereiche, die die Wissenschaften des Fachs umgeben und konstruieren, nicht subjektiv zu berücksichtigen.,
In der Abkehr von dem, was Foucault die „Einheit“ des Diskurses nennt, veranschaulicht durch klassische Vorstellungen von: das Buch; das Oeuvre; Autorenabsicht; die Wiederherstellung der Selbstpräsenz und die Rückkehr zu den Ursprüngen, werden alle diese humanistischen Vorstellungen mit einem konsequenten erneuten Fokus weg von der Interpretation zur funktionalen Beschreibung abgelehnt. Wie der Kritiker Gary Gutting feststellt, ist die in der Archäologie formulierte „archäologische“ Methode „eine historische Untersuchungsmethode, die sich nicht mit strukturellen Möglichkeiten, sondern mit tatsächlichen Ereignissen und deren Auswirkungen befasst“., Foucault begrenzt das, was er die diskursive Formation nennt, die vier Grundelemente hat. Wie Gutting feststellt, sind dies: die Objekte, um die es in seinen Aussagen geht , die Art der kognitiven Statur und Autorität, die sie haben, die Konzepte, in denen sie formuliert sind, und die Themen oder theoretischen Standpunkte, die sie entwickeln., Gutting betont, dass dieselbe diskursive Formation als
ein Vehikel für den Diskurs über verschiedene Systeme von Objekten verwendet werden kann, kategorisiert in verschiedene konzeptionelle Rahmenbedingungen, und ihre Aussagen werden eine Vielzahl von Ausdrucksweisen haben und sehr unterschiedliche theoretische Standpunkte entwickeln können . . . Foucault betrachtet eine diskursive Formation nicht als durch Einheit (z.B. von Objekten, Konzepten, Methoden) gekennzeichnet, die durch ihre Elemente bereitgestellt wird., Vielmehr ist eine diskursive Formation ein „System der Streuung“ für ihre Elemente: Sie definiert ein Feld, in dem eine Vielzahl verschiedener, sogar widersprüchlicher Elementsätze eingesetzt werden kann.
Die „Einheit“ einer bestimmten diskursiven Formation wird durch die Regeln ihrer Operation definiert. Foucault argumentiert, dass es vier „Arten“ von Regeln für die Bildung gibt: (1) Regeln für die Bildung von Objekten; (2) Regeln für die Bildung von Konzepten; (3) Regeln, die verschiedene Eingriffsverfahren spezifizieren; (4) Regeln für die Bildung von Strategien., Es gibt hier ein gewisses Maß an Posttheoretisierung, indem Foucault die Methodik seiner früheren Werke neu artikuliert, so dass die „Einheit“ der früheren diskursiven Formationen stärker betont wird als ihr Status als Dispersionssysteme. Dies zeigt sich auch darin, dass bestimmten „Regeln“ Vorrang vor anderen eingeräumt wird., Deleuze betrachtet dies jedoch als Foucault, der „den Grundstein für eine neue Pragmatik“ legt, indem die „Regeln“ Wege definieren, wie die Elemente des Systems in Beziehung zueinander stehen; Es gibt keinen transzendentalen Satz von Regeln, der sich über die diskursive Formation erhebt, um alle anderen zu ordnen und zu beschreiben.,
Während alle Texte Foucaults schnell auf die Welten der Literaturtheorie und anderer Methoden innerhalb der Geisteswissenschaften einwirkten – besonders als er Anfang der 1970er Jahre anfing, die USA zu besuchen – ist es vielleicht seine Surveiller et punir: Naissance de la prison (1975), 1977 übersetzt als Disziplin und Bestrafung: Die Geburt des Gefängnisses, das weiterhin Literaturkritiker inspiriert hat., Dies ist nicht so sehr für den Gegenstand des Buches, sondern für die Metapher der verinnerlichten Überwachung, die am bemerkenswertesten in Jeremy Benthams Gefängnisdesign namens Panopticon verkörpert ist. Foucaults Konzept der „Mikrophysik der Macht“ legt nahe, dass moderne disziplinarische Methoden verinnerlicht werden und Subjekte hervorbringen, die über ein Beziehungsnetzwerk konstituiert sind. Der traditionelle „Top-Down“ – Begriff der Macht wird somit durch einen horizontalen und nicht vertikalen ersetzt., Das Panopticon, ein Gefängnis, in dem sich die Gefangenen unter totaler Überwachung befinden, fungiert als Metapher, die erklärt, wie und warum Subjekte dadurch ihr eigenes Verhalten ändern. Auf unzählige literarische Texte angewendet, lebt das Panoptikum in unzähligen Werken der Literaturtheorie weiter. Selbstregulation wird aus einer anderen Perspektive in Foucaults letzten Arbeiten untersucht, einer Reihe von Studien, die als Geschichte der Sexualität bezeichnet werden., In vielerlei Hinsicht mag diese scheinbare Verlagerung des Fokus von disziplinären Diskursen und Institutionen, die sich radikal verändert und neu erfunden haben, zu denen des Körpers und der Sexualitäten tatsächlich die Hauptkontinuität in Foucaults Arbeit sein, da körperliche Regime immer ein Subtext waren, sei es offen oder verdeckt, textuell oder autobiografisch, in seinem Ansatz; Foucaults Einfluss bleibt hoch, da die zeitgenössischen Geisteswissenschaften den Bahnen seines Denkens und den diskontinuierlichen, aber nachvollziehbaren Konturen seiner Karte der Wissensproduktion und des Seins folgen.