Eudaimonia, scritto anche eudaemonia, nell’etica aristotelica, la condizione di fiorire umano o di vivere bene. La traduzione inglese convenzionale del termine greco antico, “felicità”, è un peccato perché eudaimonia, come Aristotele e la maggior parte degli altri filosofi antichi capito, non consiste in uno stato d’animo o una sensazione di piacere o soddisfazione, come “felicità” (come è comunemente usato) implica., Per Aristotele, eudaimonia è il più alto bene umano, l’unico bene umano che è desiderabile per se stesso (come fine in sé) piuttosto che per il bene di qualcos’altro (come mezzo verso qualche altro fine).
Secondo Aristotele, ogni cosa vivente o fatta dall’uomo, comprese le sue parti, ha una funzione o un’attività unica o caratteristica che la distingue da tutte le altre cose., Il bene più alto di una cosa consiste nella buona esecuzione della sua funzione caratteristica, e la virtù o l’eccellenza di una cosa consiste in qualunque tratti o qualità le consentano di svolgere bene quella funzione. (Quindi, la virtù o l’eccellenza di un coltello è ciò che consente la buona prestazione del taglio, quella di un occhio ciò che consente la buona prestazione del vedere, e così via.,) Ne consegue che l’eudaimonia consiste nella buona esecuzione della funzione caratteristica degli esseri umani, qualunque essa sia, e la virtù o l’eccellenza umana è quella combinazione di tratti o qualità che consente agli esseri umani di svolgere bene quella funzione. Aristotele ritiene che la funzione caratteristica degli esseri umani, quella che li distingue da tutte le altre cose, sia la loro capacità di ragionare., Di conseguenza, “se la funzione dell’uomo è un’attività dell’anima che segue o implica un principio razionale” e, se il bene umano è il buon andamento della funzione, quindi il “bene umano risulta essere l’attività dell’anima secondo virtù”, o razionale attività svolta virtuosamente o eccellente (Nichomachean Etica, Libro I, capitolo 7).
In ciascuno dei suoi due trattati etici, l’Etica nichomachea e l’Etica (presumibilmente precedente) eudemiana, Aristotele propose una risposta più specifica alla domanda “Cos’è eudaimonia?, “o” Qual è il bene più alto per gli esseri umani?,”Le due risposte, tuttavia, sembrano differire significativamente l’una dall’altra, e rimane una questione di dibattito se siano davvero diverse e, in ogni caso, come siano correlate. Nell’Etica nichomachea, Aristotele sosteneva che l’eudaimonia consiste nella contemplazione filosofica o scientifica secondo le virtù intellettuali della saggezza (teorica) e della comprensione, ma permetteva anche che l’azione nella sfera politica, secondo la saggezza (pratica) e le virtù morali, come la giustizia e la temperanza, fosse eudaimon (“felice”) in un “grado secondario” (Libro X, capitolo 8)., Nell’Etica eudemiana, sostenne che l’eudaimonia consiste nell’attività dell’anima secondo la virtù “perfetta” o “completa”, con la quale intendeva (secondo alcune interpretazioni) tutte le virtù, sia intellettuali che morali (Etica eudemiana, Libro II, capitolo 1). Secondo entrambe le risposte, va notato, l’eudaimonia è un’attività (o una serie di attività) piuttosto che uno stato, e implica necessariamente l’esercizio della ragione., Inoltre, le virtù o le eccellenze intellettuali e morali di cui è costituito non sono talenti innati o forme di conoscenza rapidamente acquisite, ma piuttosto sono tratti permanenti che sorgono solo attraverso una lunga assuefazione, una riflessione e i benefici di esperienze e circostanze sociali appropriate (comprese le circostanze materiali)., Per questo motivo, eudaimonia deve essere il raggiungimento di una “vita completa”, o almeno molto di una vita: “Perché una rondine non fa un’estate, né un giorno; e così anche un giorno, o un breve periodo di tempo, non rende un uomo benedetto e felice” (Etica nichomachea, Libro I, capitolo 7).,
A metà del 20 ° secolo, l’eudemonismo, o la teoria filosofica del benessere umano, e l’etica della virtù furono riproposte come alternative sofisticate e psicologicamente più realistiche alle teorie etiche basate sull’azione come la deontologia e il consequenzialismo (vedi anche utilitarismo), ognuna delle quali sembrava comportare conclusioni controintuitive nonostante complicate modifiche teoriche nel corso di due secoli.