Preghiera del signore

Sant’Agostino dà la seguente analisi della Preghiera del Signore, che elabora le parole di Gesù, poco prima nel vangelo di Matteo: “il Padre Vostro sa di quali cose avete bisogno prima ancora che gliele chiediate. Pregate dunque in questo modo “(Mt. 6: 8-9):

Dobbiamo usare le parole (quando preghiamo) per ricordare a noi stessi di considerare attentamente ciò che chiediamo, non per pensare di poter istruire il Signore o prevalere su di lui.,Quando diciamo: “Sia santificato il tuo nome”, ci ricordiamo di desiderare che il suo nome, che in realtà è sempre santo, sia considerato santo anche tra gli uomini. …Ma questo è un aiuto per gli uomini, non per Dio. …E in quanto al nostro dire:” Venga il tuo regno”, verrà sicuramente che lo vogliamo o no. Ma stiamo suscitando i nostri desideri per il regno in modo che possa venire a noi e possiamo meritare di regnare lì. …Quando diciamo: “Liberaci dal male”, ci ricordiamo di riflettere sul fatto che non godiamo ancora dello stato di beatitudine in cui non subiremo alcun male. …,Era molto appropriato che tutte queste verità fossero affidate a noi per ricordare in queste stesse parole. Qualunque siano le altre parole che preferiamo dire (parole che l’orante sceglie perché la sua indole diventi più chiara a se stesso o che semplicemente adotta perché la sua indole si intensifichi), non diciamo nulla che non sia contenuto nella Preghiera del Signore, purché naturalmente stiamo pregando in modo corretto e corretto.

Questo estratto di Agostino è incluso nell’Ufficio delle Letture nella Liturgia cattolica delle Ore.,

Molti hanno scritto commenti biblici sulla preghiera del Signore. Qui di seguito sono contenute una varietà di selezioni da alcuni di questi commenti.

IntroductionEdit

Questa sottovoce e quelli che seguono utilizzare 1662 il Libro della Preghiera Comune (BCP) (vedi sopra)

Padre Nostro, che sei nei cieli

“il Nostro” indica che la preghiera è quella di un gruppo di persone che si considerano figli di Dio e che chiamano il loro Dio “Padre”. “In cielo” indica che il Padre a cui si rivolge è distinto dai padri umani sulla terra.,

Prima PetitionEdit

sia Santificato il tuo Nome;

l’Ex arcivescovo di Canterbury, Rowan Williams, spiega questa frase come una domanda che le persone possono guardare il nome di Dio è santo, come qualcosa che incute timore e riverenza, e che non può banalizzare con Dio uno strumento per i loro scopi, per “mettere altre persone verso il basso, o come una sorta di magia per farsi sentire al sicuro”., Riassume il significato della frase dicendo: “Capisci di cosa stai parlando quando parli di Dio, questo è serio, questa è la realtà più meravigliosa e spaventosa che possiamo immaginare, più meravigliosa e spaventosa di quanto possiamo immaginare.”

Secondo PetitionEdit

venga il Tuo regno;

“Questa petizione, che ha il suo parallelo nella preghiera Ebraica, ‘Può stabilire il suo Regno durante la vostra vita e nelle vostre giornate.,'”Nei vangeli Gesù parla spesso del regno di Dio, ma non definisce mai il concetto:” Ha assunto che questo era un concetto così familiare che non richiedeva definizione.”Riguardo a come l’uditorio di Gesù nei Vangeli lo avrebbe capito, G. E. Ladd si rivolge allo sfondo biblico ebraico del concetto:” La parola ebraica malkuth si riferisce prima a un regno, dominio o dominio e solo secondariamente al regno su cui è esercitato un regno. Quando malkuth è usato da Dio, si riferisce quasi sempre alla sua autorità o al suo dominio come Re celeste.,”Questa petizione guarda alla perfetta istituzione del dominio di Dio nel mondo in futuro, un atto di Dio risultante nell’ordine escatologico della nuova era.

Alcuni vedono la venuta del regno di Dio come un dono divino per cui pregare, non una conquista umana. Altri credono che il Regno sarà favorito dalle mani di quei fedeli che lavorano per un mondo migliore. Questi credono che i comandi di Gesù di nutrire gli affamati e vestire i bisognosi rendono i semi del regno già presenti sulla terra (Lc 8,5-15; Mt 25,31-40).

Hilda C., Graef osserva che la parola greca operativa, basileia, significa sia regno che regalità (cioè regno, dominio, governo, ecc.), ma che la parola inglese kingdom perde questo doppio significato. La regalità aggiunge un significato psicologico alla petizione: si prega anche per la condizione dell’anima in cui si segue la volontà di Dio.

Terzo PetitionEdit

sia fatta la Tua volontà anche in terra come in cielo così:

Secondo William Barclay, questa frase è un distico, con lo stesso significato di “venga il Tuo regno.,”Barclay sostiene:” Il regno è uno stato di cose sulla terra in cui la volontà di Dio è fatta perfettamente come in cielo. … Fare la volontà di Dio ed essere nel Regno di Dio sono una e la stessa cosa.”

John Ortberg interpreta questa frase come segue: “Molte persone pensano che il nostro lavoro sia quello di prendersi cura della mia destinazione dell’aldilà, quindi percorrere l’acqua finché non veniamo espulsi e Dio torna e incendia questo posto. Ma Gesù non disse mai a nessuno-né ai suoi discepoli né a noi-di pregare: ‘Tirami fuori di qui così posso andare lassù.’La sua preghiera era,’ Make up there venire quaggiù., Fare in modo che le cose quaggiù funzionino come fanno lassù.”La richiesta che” sia fatta la tua volontà “è l’invito di Dio a” unirsi a lui nel fare le cose quaggiù come sono lassù.”

Quarto PetitionEdit

dacci oggi il nostro quotidiano (epiousios) pane;

Via linguistici di analisi, Girolamo tradotto “ἐπιούσιον” (epiousios) come “supersubstantialem” nel Vangelo di Matteo, ma ha scelto “cotidianum” (“giorno”) nel Vangelo di Luca., Questa ampia differenza rispetto al significato di epiousios è discussa in dettaglio nell’attuale Catechismo della Chiesa cattolica attraverso un approccio inclusivo verso la tradizione oltre che letterale per il significato: “Presa in senso temporale, questa parola è una ripetizione pedagogica di ‘questo giorno’, per confermarci nella fiducia ‘senza riserve’. Preso in senso qualitativo, significa ciò che è necessario per la vita, e più in generale ogni cosa buona sufficiente per la sussistenza., Preso alla lettera (epi-ousios: “super-essenziale”), si riferisce direttamente al Pane della Vita, al Corpo di Cristo, alla ‘medicina dell’immortalità’, senza la quale non abbiamo vita dentro di noi.”

Epiousios è tradotto come supersubstantialem nella Vulgata (Matteo 6: 11) e di conseguenza come supersubstantial nella Bibbia di Douay-Rheims (Matteo 6:11).

Barclay M., Newman è un conciso Dizionario greco-inglese del Nuovo Testamento, pubblicato in un’edizione riveduta nel 2010 dalla United Bible Societies, ha la seguente voce:

ππι|ούσιος, ον (εμμί) di significato dubbio, per oggi; per il giorno a venire; necessario per l’esistenza.

Deriva quindi la parola dalla preposizione ἐπί (epi) e dal verbo εμμί (eimi), da quest’ultimo dei quali derivano parole come οσσία (ousia), la cui gamma di significati è indicata in un lessico greco–inglese.,

Quinto PetitionEdit

E rimetti a noi i nostri debiti, come noi li rimettiamo che peccano contro di noi;

Presbiteriana, e altre chiese Riformate tendono a utilizzare il rendering “rimetti a noi i nostri debiti, come noi li rimettiamo ai nostri debitori”. Cattolici romani, luterani, anglicani e metodisti sono più propensi a dire “trasgressioni those coloro che hanno violato contro di noi”. La forma “debiti” appare nella prima traduzione inglese della Bibbia, di John Wycliffe nel 1395 (Wycliffe ortografia “dettis”)., La versione” trespasses ” appare nella traduzione del 1526 di William Tyndale (Tyndale ortografia “treaspases”). Nel 1549 il primo libro di preghiera comune in inglese utilizzava una versione della preghiera con “trasgressioni”. Questa divenne la versione” ufficiale ” usata nelle congregazioni anglicane. D’altra parte, la Versione di Re Giacomo del 1611, la versione specificamente autorizzata per la Chiesa d’Inghilterra, ha “perdonaci i nostri debiti, come noi perdoniamo i nostri debitori”.

Dopo la richiesta di pane, Matteo e Luca divergono leggermente., Matteo continua con la richiesta che i debiti siano perdonati nello stesso modo in cui le persone hanno perdonato coloro che hanno debiti contro di loro. Luca, d’altra parte, fa una richiesta simile sul fatto che i peccati siano perdonati nel modo in cui i debiti sono perdonati tra le persone. La parola “debiti” (φφειλήματα) non significa necessariamente obblighi finanziari, come dimostra l’uso della forma verbale della stessa parola (ὀφείλετε) in passi come Romani 13:8. La parola aramaica ḥôbâ può significare “debito” o “peccato”., Questa differenza tra Luca e Matteo formulazione potrebbe essere spiegato con la forma originale della preghiera essendo stato in aramaico. L’interpretazione generalmente accettata è quindi che la richiesta è per il perdono del peccato, non di presunti prestiti concessi da Dio. Chiedere perdono a Dio era un punto fermo delle preghiere ebraiche (ad esempio, Salmo 51). Era anche considerato appropriato che gli individui perdonassero gli altri, quindi il sentimento espresso nella preghiera sarebbe stato comune del tempo.

Antonio C., Deane, Canonico della Cattedrale di Worcester, ha suggerito che la scelta della parola “φφειλήματα “(debiti), piuttosto che” ἁμαρτίας “(peccati), indica un riferimento ai fallimenti nell’usare le opportunità di fare del bene. Ha collegato questo con la parabola delle pecore e dei capri (anche nel Vangelo di Matteo), in cui i motivi di condanna non sono la trasgressione in senso ordinario, ma il fallimento nel fare il bene, la mancanza di opportunità per mostrare amore agli altri.

” Come perdoniamo …”., La divergenza tra i “debiti” di Matteo e i “peccati” di Luca è relativamente banale rispetto all’impatto della seconda metà di questa affermazione. I versetti immediatamente successivi alla Preghiera del Signore, mostrano a Gesù l’insegnamento che il perdono del nostro peccato / debito (da parte di Dio) è legato al modo in cui perdoniamo gli altri, come nella Parabola del Servo che non perdona , che Matteo dà più tardi. R. T. France commenta:

Il punto non è tanto che perdonare è una condizione preliminare per essere perdonati, ma che perdonare non può essere un processo a senso unico., Come tutti i doni di Dio porta responsabilità; deve essere trasmesso. Chiedere perdono su qualsiasi altra base è ipocrisia. Non ci può essere alcun dubbio, naturalmente, del nostro essere perdonante in proporzione a ciò che siamo perdonati, come 18: 23-35 chiarisce.

Sesto PetitionEdit

E non ci indurre in tentazione,

Interpretazioni del penultimo petizione di preghiera di non essere guidato da Dio in peirasmos – variano notevolmente., La gamma di significati della parola greca “πειρασμός” (peirasmos) è illustrata nei lessici greci del Nuovo Testamento. In diversi contesti può significare tentazione, test, prova, esperimento. Anche se la traduzione tradizionale inglese usa la parola “tentazione” e Carl Jung ha visto Dio come effettivamente guidare le persone fuori strada, i cristiani generalmente interpretano la petizione come non contraddicendo Giacomo 1:13-14: “Nessuno dica quando è tentato, ‘Sono tentato da Dio’, perché Dio non può essere tentato dal male, ed egli stesso non tenta nessuno., Ma ogni persona è tentata quando è attirata e allettata dal proprio desiderio.”Alcuni vedono la petizione come un appello escatologico contro sfavorevole Giudizio universale, una teoria sostenuta dall’uso della parola “peirasmos” in questo senso in Apocalisse 3:10. Altri lo vedono come una supplica contro le dure prove descritte altrove nella Scrittura, come quelle di Giobbe. Si legge anche come: “Non lasciarci condurre (da noi stessi, dagli altri, da Satana) alle tentazioni”. Dal momento che segue poco dopo un appello per il pane quotidiano (vale a dire.,, sostentamento materiale), è anche visto come riferito a non essere coinvolti nei piaceri materiali dati. Una frase simile appare in Matteo 26:41 e Luca 22: 40 in connessione con la preghiera di Gesù nel Getsemani.

Joseph Smith, il fondatore della Chiesa di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni, in una traduzione della Sacra Bibbia che non è stata completata prima della sua morte, ha usato: “E lasciaci non essere condotti in tentazione”.,

In una conversazione sul canale televisivo italiano TV2000 del 6 dicembre 2017, Papa Francesco ha commentato che l’allora formulazione italiana di questa petizione (simile al tradizionale inglese) era una traduzione scadente. Ha detto che ” i francesi “(cioè la Conferenza episcopale di Francia) avevano cambiato la petizione per”Non lasciarci cadere in/in tentazione”., Si riferiva al 2017 passare a una nuova versione francese, Et ne nous laisse pas entrer en tentazione (“non farci entrare in tentazione”), ma ne parlò in termini di traduzione in spagnolo, no no dejes caer en la tentación (“non ci lasci cadere in/in tentazione”), che era solito recitare in Argentina prima della sua elezione a Papa. Ha spiegato: “Io sono quello che cade; non è lui che mi spinge in tentazione per poi vedere come sono caduto”. Il teologo anglicano Ian Paul ha detto che una tale proposta stava “entrando in un dibattito teologico sulla natura del male”.,

Nel gennaio 2018, la Conferenza episcopale tedesca ha respinto qualsiasi riformulazione della loro traduzione del Padre Nostro.

Nel novembre 2018 la Conferenza Episcopale italiana ha adottato una nuova edizione del Messale Romano, la traduzione italiana del Messale romano. Una delle modifiche apportate dall’edizione precedente (1983) è stata quella di rendere questa petizione come non abbandonarci alla tentazione. La Chiesa evangelica valdese di lingua italiana mantiene la sua traduzione della petizione: non esporci alla tentazione (“non esporci alla tentazione”).,

Settimo PetitionEdit

Ma liberaci dal male:

le Traduzioni e gli studiosi sono divisi sul fatto che l’ultima parola, qui, si riferisce al “male” in generale o di “male” (il diavolo) in particolare. Nell’originale greco, così come nella traduzione latina, la parola potrebbe essere di genere neutro (il male in generale) o maschile (il maligno). La versione di Matteo della preghiera appare nel Sermone del Monte, in parti precedenti di cui il termine è usato per riferirsi al male generale., Parti successive di Matteo si riferiscono al diavolo quando discutono questioni simili. Tuttavia, il diavolo non viene mai indicato come il maligno in nessuna fonte aramaica conosciuta. Mentre Giovanni Calvino accettato la vaghezza del significato del termine, egli ha ritenuto che vi è poca differenza reale tra le due interpretazioni, e che quindi la questione è di alcuna conseguenza reale. Frasi simili si trovano in Giovanni 17: 15 e in 2 Tessalonicesi 3: 3.

DoxologyEdit

Perché tuo è il regno, il potere e la gloria,
Nei secoli dei secoli. Amen.,

ContentEdit

La dossologia, a volte collegati alla preghiera in inglese è simile a un passaggio in 1 Cronache – “la Vostra, O SIGNORE, è la grandezza e la potenza e la gloria e la vittoria e la maestà, poiché tutto ciò che è nei cieli e sulla terra, è tuo. Tuo è il regno, o SIGNORE, e tu sei esaltato come capo sopra ogni cosa.,”E’ anche simile al inno al re Nabucodonosor di Babilonia in Daniele – “Tu, o re, il re dei re, a cui il Dio del cielo ha dato il regno, la potenza, e la potenza, e la gloria,”

La dossologia è stato interpretato come collegato con la richiesta finale: “Liberaci dal male”. Il regno, il potere e la gloria sono del Padre, non del nostro antagonista, che è soggetto a colui al quale Cristo consegnerà il regno dopo aver distrutto ogni dominio, autorità e potere (1 Corinzi 15:24)., Fa terminare la preghiera e inizia con la visione di Dio in cielo, nella maestà del suo nome e regno e nella perfezione della sua volontà e del suo proposito.

OriginEdit

La dossologia non è inclusa nella versione di Luca della Preghiera del Signore, né è presente nei primi manoscritti (papiro o pergamena) di Matteo, rappresentante del testo alessandrino, anche se è presente nei manoscritti rappresentativi del testo bizantino più tardi. La maggior parte degli studiosi non lo considerano parte del testo originale di Matteo., Il Codex Washingtonensis, che aggiunge una dossologia (nel testo familiare), è dell’inizio del V o della fine del IV secolo. Le nuove traduzioni generalmente lo omettono se non come nota a piè di pagina.

La Didachè, generalmente considerata un testo del I secolo, ha una dossologia, “perché tua è la potenza e la gloria per sempre”, come conclusione per la preghiera del Signore (Didachè, 8:2). C. Clifton Nero, anche se per quanto riguarda la Didache come un” inizio del secondo secolo “testo, tuttavia considera la dossologia che contiene per essere il “più presto finale aggiuntivo che possiamo rintracciare”., Di una versione più lunga, Black osserva: “La sua prima apparizione potrebbe essere stata nel Diatessaron di Tatian, un’armonia dei quattro Vangeli del secondo secolo”. Le prime tre edizioni del testo UBS citavano il Diatessaron per l’inclusione della dossologia familiare in Matteo 6: 13, ma nelle edizioni successive cita il Diatessaron per escluderlo. Le Costituzioni apostoliche aggiunto “il regno” per l’inizio della formula nel Didache, stabilendo così l’ormai familiare dossologia.,

Vari usi liturgicimodifica

Nella Divina Liturgia del rito bizantino, il sacerdote canta, dopo l’ultima riga della preghiera, la dossologia, “Perché tuo è il regno e la potenza e la gloria, del Padre e del Figlio e dello Spirito Santo, ora e sempre e fino ai secoli dei secoli.”

L’aggiunta di una dossologia al Padre Nostro non fa parte della tradizione liturgica del rito romano, né la Vulgata latina di San Girolamo contiene la dossologia che appare nel tardo greco manoscritti., Tuttavia, viene recitato dal 1970 nell’Ordine di Messa di Rito romano, non come parte della Preghiera del Signore, ma separatamente come acclamazione di risposta dopo l’embolia che sviluppa la settima petizione nella prospettiva della Venuta finale di Cristo.

Nella maggior parte delle edizioni anglicane del Libro della preghiera comune, la Preghiera del Signore termina con la dossologia a meno che non sia preceduta dal Kyrie eleison. Questo accade negli uffici quotidiani della preghiera del Mattino (Mattins) e della sera (Evensong) e in pochi altri uffici.,

La stragrande maggioranza delle chiese protestanti concludere la Preghiera del Signore con la dossologia.