Oltre tre decenni dopo la sua morte, l’eredità di Michel Foucault (1920-1984) continua ad avere un impatto sulle scienze umane. Frasi chiave e concetti tratti dal lavoro storico di Foucault fanno ora parte del linguaggio quotidiano della critica e dell’analisi., Foucault testi continuano a risuonare con i lettori contemporanei, e questa risonanza può essere frainteso in un’indagine cronologica sua chiave di idee e di opere, dal momento che l’uomo che ha respinto la nozione di progresso storico – preferendo lavorare con la nozione di ciò che egli chiama epistemico break – realizzato opere che non possono essere ben inserito in un condensato e ordinato, in sintesi, che sembra muoversi agevolmente da un testo all’altro., In altre parole, è importante quando si legge un riassunto della vita e dell’opera di Foucault, pensare alle sue teorie come a formare una costellazione critica, piuttosto che un sistema logico evolutivo., Nato a Poitiers, in Francia, Foucault studiato a scuola, con il grande commentatore di Hegel,
storia della Follia (1961) è stato un tomo enorme nella sua forma di manoscritto, pubblicato in francese da oltre seicento pagine, in forma abbreviata anche in lingua inglese; a prescindere dalla versione di lettura, è un potente e commovente conto di diverse prospettive storiche sulla definizione e confinare la ‘follia’., La tesi centrale di Foucault è quella degli spostamenti epocali, o allineamenti, tra quei soggetti considerati pazzi, e quelli che fanno parte dell ‘ “irragionevolezza” del mondo umano: i soggetti che hanno sessualità, idee e modi di comportamento trasgressivi ed eccessivi. Tracciando questi allineamenti nel corso della storia, Foucault arriva alla nascita del manicomio, la costituzione del soggetto ‘folle’, posto in confinamento e sotto sorveglianza scientifica. Piuttosto che vedere questo come progresso, Foucault proietta una procedura come repressiva e punitiva., Il testo di accompagnamento di Foucault a questo studio fu il suo prossimo libro, Naissance de la clinique: Une Archéologie du regard medical (1963) tradotto nel 1973 come La nascita della clinica: un’archeologia della percezione medica. Mentre il semiotico principale Roland Barthes ha elogiato la follia e la civiltà come “una domanda catartica posta sulla follia”, è stata la critica di Jacques Derrida – “Cogito e la storia della follia” – che ha ricevuto la risposta più esplosiva da Foucault, sotto forma di un saggio arrabbiato pubblicato nove anni dopo come “Il mio corpo, questo documento, questo fuoco”., Foucault avrebbe ricevuto una risposta molto più diffusa dal pubblico al suo terzo grande studio storico Les Mots et les choses: Une Archéologie des sciences humaines (1966) tradotto nel 1970 come L’ordine delle cose: Un’archeologia delle scienze umane.
Il metodo ‘archeologico’ utilizzato da Foucault doveva un grande debito al filosofo Friedrich Nietzsche: dove gli storici avevano cercato connessioni e continuità evolutiva nel tempo, Foucault, seguendo Nietzsche, ora cercava rotture e rotture storiche., Nell’Ordine delle Cose, egli traccia i discorsi a priori che costituiscono la conoscenza del mondo e dell’essere, discorsi che creano l ‘ “episteme” di un determinato periodo. Ad esempio, in ciò che Foucault chiama pensiero ‘Classico’, la metafisica è possibile a causa del concetto di finitezza umana (in relazione a forze che trascendono l’umanità); per Foucault, uno spostamento epistemico si verifica quando la finitezza umana non viene misurata in relazione a qualcos’altro (dire, Dio), ma quando viene misurata in termini propri (dire, fisiologia o scienze del corpo)., In altre parole, la modernità è costituita dalla rottura epistemica per cui la metafisica è sostituita da una conoscenza auto-riflessiva dell’esistenza umana reale (le scienze umane, le scienze umane, ecc.). Ma la modernità, a sua volta, lascia il posto a un’altra violenta rottura epistemica: quella del periodo in cui Foucault conclude il suo libro (fine degli anni ‘ 60), con i suoi sconvolgimenti politici e intellettuali in Francia, e l’ascesa del pensiero strutturalista e poststrutturalista., Ora l’a priori o paradigma dell’esistenza diventa, per Foucault, linguaggio – l’ascesa delle filosofie linguistiche, dei modelli di comunicazione, della linguistica saussuriana, della semiotica e così via. Questi sono ciò che costituisce “il soggetto” e nel processo iniziano così a cancellare e cancellare le nozioni precedenti di soggettività egocentrica, umanità e quell’entità storicamente localizzata nota come “uomo”., La controversa tesi di Foucault nell’ordine delle cose ha scatenato un dibattito molto entusiasta, ma a posteriori è intrigante notare come in un’intervista Foucault abbia definito questo entusiasmo una “passione per i concetti e per quello che chiamerò” sistema””.6 L’Ordine delle cose era, per Foucault, più che un altro modo di fare la storia: era una rivoluzione nel pensiero. Per spiegare la sua metodologia e le sue implicazioni complete, Foucault è andato a lavorare su un lavoro altamente astratto chiamato L’Archéologie du savoir (1969), tradotto nel 1972 come L’archeologia della conoscenza., Il
teorico poststrutturalista Gilles Deleuze abbozza l’approccio di Foucault:
non c’è nulla prima della conoscenza, perché la conoscenza, nel nuovo concetto di Foucault, è definita dalle combinazioni di visibile e articolabile che sono uniche per ogni strato o formulazione storica. La conoscenza è un assemblaggio pratico, un “meccanismo” di affermazioni e visibilità.,che deve essere aggiunto qui è che le varie permutazioni di conoscenza, di non procedere verso un finale grand obiettivo; così Foucault archeologico metodo è resistente al pensiero Hegeliano:
si può vedere fino a che punto si è liberata da ciò che ha costituito, non molto tempo fa, la filosofia della storia, e dalle domande che si pone (sulla razionalità o teleologia storica sviluppo (devenir), sulla relatività della conoscenza storica, e sulla possibilità di scoprire o costituire un significato inerzia del passato e non finita totalità dei presenti).,
Oltre ad essere un attacco a una nozione generalizzata di studi storici più tradizionali, questa è una critica implicita della filosofia di Hegel della Storia e della fenomenologia dello Spirito. Così, Foucault dice che nell’approccio tradizionale, facendo della storia del pensiero il “luogo di continuità ininterrotta”, il soggetto è costruito in anticipo in modo altamente astratto, fornendo contemporaneamente “un rifugio privilegiato per la sovranità della coscienza”., Tale analisi suggerisce che la filosofia della storia investe nel discontinuo solo per ottenere un ritorno sicuro: il discontinuo è quindi posto in una serie controllata dalle forze di un progressivo sviluppo/evoluzione. L’attenzione di Foucault su un livello metodologico di analisi è un tentativo di mettere in discussione le categorie teleologiche generalizzate e le “totalizzazioni”, esemplificate dallo “Spirito assoluto” di Hegel, oltre ad essere un tentativo di fornire un resoconto non centrato sul soggetto dei campi di studio intersecanti che circondano e costruiscono le scienze del soggetto.,
Nel passaggio da ciò che Foucault chiama “unità” del discorso esemplificato dalle nozioni classiche di: il libro; l’opera; l’intenzione autoriale; il recupero dell’auto-presenza e il ritorno alle origini, tutte queste nozioni umanistiche vengono respinte con un conseguente ri-focus lontano dall’interpretazione alla descrizione funzionale. Pertanto, come osserva il critico Gary Gutting, il metodo “archeologico” formulato nell’Archeologia è “un metodo storico di indagine, che non riguarda le possibilità strutturali ma le circostanze reali e i loro effetti”., Foucault delimita ciò che egli chiama la formazione discorsiva che ha quattro elementi fondamentali. Come osserva Gutting, questi sono: gli oggetti di cui parlano le sue affermazioni, i tipi di statura cognitiva e autorità che hanno , i concetti in termini di cui sono formulati e i temi o i punti di vista teorici che sviluppano., Gutting sottolinea che la stessa formazione discorsiva può essere utilizzata come
un veicolo per il discorso su diversi sistemi di oggetti, categorizzati in termini di diversi quadri concettuali, e le sue affermazioni avranno una varietà di modalità enunciative e possono sviluppare punti di vista teorici molto diversi . . . Foucault non considera una formazione discorsiva come distinta dall’unità (di, ad esempio, oggetti, concetti, metodo) fornita dai suoi elementi., Piuttosto, una formazione discorsiva è un “sistema di dispersione” per i suoi elementi: definisce un campo all’interno del quale è possibile distribuire una varietà di insiemi di elementi diversi, anche contrastanti.
L’ “unità” di una particolare formazione discorsiva è definita dalle regole del suo funzionamento. Foucault sostiene che ci sono quattro “tipi” di regole che regolano la formazione: (1) regole per la formazione di oggetti; (2) regole per la formazione di concetti; (3) regole che specificano varie procedure di intervento; (4) regole che regolano la formazione di strategie., C’è un certo grado di post-teorizzazione qui, in quanto Foucault sta riarticolando la metodologia dei suoi lavori precedenti, quindi c’è più enfasi sull ‘ “unità” delle precedenti formazioni discorsive, che sul loro status di sistemi di dispersione. Ciò può anche essere visto nella misura in cui alcune “regole” hanno la priorità rispetto ad altre., Tuttavia, Deleuze considera questo come Foucault che pone “le basi per una nuova pragmatica”, in quanto le “regole” definiscono i modi in cui gli elementi del sistema operano in relazione l’uno con l’altro; non esiste un insieme trascendentale di regole che si eleva al di sopra della formazione discorsiva per ordinare e descrivere tutti gli altri.,
Mentre tutti Foucault testi rapidamente influenzato il mondo della teoria letteraria e altre metodologie umanistico – soprattutto una volta che ha iniziato a visitare gli stati UNITI, nei primi anni 1970 – è forse il suo Surveiller et punir: Naissance de la prison (1975), tradotto nel 1977, sorvegliare e Punire: Nascita della Prigione, che ha continuato a ispirare la critica letteraria., Questo non è tanto per l’oggetto del libro, ma per la metafora della sorveglianza interiorizzata, incarnata più memorabilmente nel design della prigione di Jeremy Bentham chiamato panopticon. Il concetto di Foucault della’ microfisica del potere ‘ suggerisce che i moderni metodi disciplinari sono interiorizzati e producono soggetti che sono costituiti attraverso una rete di relazioni. La tradizionale nozione di potere “dall’alto verso il basso” viene quindi sostituita con una che è orizzontale, non verticale., Il panopticon, una prigione in cui i detenuti si credono sotto sorveglianza totale, funziona come una metafora che spiega come e perché i soggetti modificano così il proprio comportamento. Applicato a innumerevoli testi letterari, il panopticon vive in una miriade di opere di teoria letteraria. L’autoregolamentazione è esplorata da un’altra prospettiva nelle opere finali di Foucault, una serie di studi chiamati A History of Sexuality., In molti aspetti, questo apparente cambiamento di prospettiva, dal disciplinare discorsi e le istituzioni che hanno radicalmente trasformato e reinventare se stessi, a quello che il corpo e la sessualità, può essere, appunto, la maggiore continuità in Foucault, poiché corporea regimi sono sempre stato un sottotesto, siano esse palesi o latenti, testuale o autobiografico, nel suo approccio; Foucault impatto rimane alta contemporanea discipline umanistiche segue le traiettorie del suo pensiero, e il discontinuo, ma tracciabile, i contorni della sua mappa di produzione di conoscenza e di essere.