The wandering scholar
in 1499 nodigde een leerling, William Blount, Lord Mountjoy, Erasmus uit naar Engeland. Daar ontmoette hij Thomas More, die een vriend voor het leven werd. Johannes Colet maakte Erasmus ‘ ambitie om een “primitieve theoloog” te zijn, een die de Schrift niet op de argumentatieve manier van de Scholastici zou uiteenzetten, maar op de manier van St.Hiëronymus en de andere kerkvaders, die leefden in een tijdperk waarin de klassieke kunst van de retoriek nog werd begrepen en beoefend., De gepassioneerde Colet smeekte hem om in Oxford les te geven over het Oude Testament, maar de voorzichtiger Erasmus was er niet klaar voor. Hij keerde terug naar het Continent met een Latijnse kopie van de brieven van Paulus en de overtuiging dat “oude theologie” meesterschap van het Grieks vereist.
© foto ‘ s.,com / Jupiterimages
tijdens een bezoek aan Artois, Frankrijk (1501), ontmoette Erasmus de vurige prediker Jean Voirier, die, hoewel een Franciscaan, hem vertelde dat ” het monasticisme een leven was dat meer van dwaze mannen dan van religieuze mannen was.”Bewonderaars verhaalden hoe de discipelen van Voirier de dood rustig tegemoet zagen, vertrouwend op God, zonder de plechtige geruststelling van de laatste sacramenten. Voirier leende Erasmus een kopie van werken van Origenes, de vroege Griekse christelijke schrijver die de allegorische, vergeestelijkende wijze van schriftuurlijke interpretatie promootte, die zijn wortels had in de Platonische filosofie., In 1502 vestigde Erasmus zich in de universiteitsstad Leuven (Brabant ) en las Origenes en St.Paul in het Grieks. De vrucht van zijn werk was Enchiridion militis Christiani (1503/04; handboek van een christelijke Ridder). In dit werk drong Erasmus er bij de lezers op aan om de leer van Christus” in de vitale functies te injecteren “door de Schrift te bestuderen en te mediteren, door gebruik te maken van de geestelijke interpretatie die de” ouden ” voorstaan om de tekst relevant te maken voor morele kwesties. De Enchiridion was een manifest van lay vroomheid in zijn bewering dat “monasticisme is geen vroomheid.,”Erasmus’ roeping als” primitieve theoloog “werd verder ontwikkeld door zijn ontdekking in de Abdij van Park, nabij Leuven, van een manuscript van Valla’ s Adnotationes over het Griekse Nieuwe Testament, dat hij in 1505 publiceerde met een toewijding aan Colet.Erasmus zeilde in 1505 naar Engeland, in de hoop steun te vinden voor zijn studie. In plaats daarvan vond hij een kans om naar Italië te reizen, het land van belofte voor noordelijke humanisten, als leraar van de zonen van de toekomstige arts van Hendrik VIII., De partij arriveerde op tijd in de universiteitsstad Bologna om getuige te zijn van de triomfantelijke intocht (1506) van de krijger paus Julius II aan het hoofd van een overwinnend leger, een scène die later voorkomt in Erasmus ‘ anoniem gepubliceerde satirische dialoog, Julius exclusus e coelis (geschreven 1513-14). In Venetië werd Erasmus verwelkomd in de beroemde drukkerij van Aldus Manutius, waar Byzantijnse emigranten het intellectuele leven van een talrijk wetenschappelijk bedrijf verrijkten., Voor de Aldine press breidde Erasmus zijn adagia, of geannoteerde verzameling van Griekse en Latijnse adages, uit tot een monument van eruditie met meer dan 3000 inzendingen; dit was het boek dat hem voor het eerst beroemd maakte. Het adagium “Nederlands oor” (auris Batava) is een van de vele hints dat hij geen onkritische bewonderaar was van het verfijnde Italië, met zijn theatrale preken en zijn geleerden die twijfelden aan de onsterfelijkheid van de ziel; zijn doel was om te schrijven voor eerlijke en bescheiden “Nederlandse oren.,”
De pueris institutiondis, geschreven in Italië, maar pas in 1529 gepubliceerd, is de duidelijkste verklaring van Erasmus ‘ enorme geloof in de kracht van het onderwijs. Met inspannende inspanning kon het materiaal van de menselijke natuur worden gevormd, om zo (E-ducare) vreedzame en sociale disposities aan te trekken en tegelijkertijd onwaardige lusten te ontmoedigen. Erasmus, het zou bijna waar zijn om te zeggen, geloofde dat men is wat men leest., Zo zouden de” humane brieven ” van de klassieke en christelijke oudheid een weldadig effect hebben op de geest, in tegenstelling tot het disputatous temperament veroorzaakt door scholastische logica-hakken of de wraakzuchtige amour propre gekweekt in jonge aristocraten door ridderliteratuur, “de domme en tirannieke fabels van Koning Arthur.”de beroemde Moriae encomium, of Lof der dwaasheid, bedacht toen Erasmus de Alpen overstak op zijn weg terug naar Engeland en geschreven in het Huis van Thomas More, drukt een heel andere stemming uit., Voor het eerst zag de serieuze geleerde zijn eigen inspanningen samen met die van ieder ander als gebaad in een universele ironie, waarin de dwaze hartstocht de dag droeg: “zelfs de wijze moet de dwaas spelen als hij een kind wil verwekken.er is weinig bekend over Erasmus ‘ lange verblijf in Engeland (1509-14), behalve dat hij doceerde aan Cambridge en werkte aan wetenschappelijke projecten, waaronder de Griekse tekst van het Nieuwe Testament., Zijn latere bereidheid om zich uit te spreken zoals hij deed kan iets te danken hebben aan de moed van Colet, die koninklijke ongenade riskeerde door aan het Hof een preek tegen de oorlog te houden, net zoals Hendrik VIII op zoek was naar een goede oorlog om zijn sporen te winnen. Na zijn terugkeer naar het Continent maakte Erasmus contacten met de drukkerij van Johann Froben en reisde naar Bazel om een nieuwe editie van de Adagia (1515) voor te bereiden., In deze en andere werken van ongeveer dezelfde tijd Erasmus toonde een nieuwe vrijmoedigheid in zijn commentaar op de kwalen van de Christelijke maatschappij—pausen die in hun strijdlustige ambitie geïmiteerd Caesar liever dan Christus; vorsten, die getrokken hele naties in oorlog te wreken een persoonlijke lichte; en predikers die keek naar hun eigen belangen bij het uitspreken van de vorsten’ oorlogen gewoon of de door voeden bijgelovige gebruiken onder de gelovigen. Om deze kwalen te verhelpen keek Erasmus naar onderwijs. In het bijzonder zou de opleiding van predikanten gebaseerd moeten zijn op “de filosofie van Christus” in plaats van op scholastische methoden., Erasmus trachtte de weg te wijzen met zijn geannoteerde tekst van het Griekse Nieuwe Testament en zijn editie van de Opera Omnia van de Heilige Hiëronymus, die beide in 1516 uit de Froben-pers verschenen. Dit waren de maanden waarin Erasmus dacht dat hij “de wereld weer jong zag worden” en de volle maat van zijn optimisme wordt uitgedrukt in een van de prefatoire geschriften van het Nieuwe Testament: “als het Evangelie werkelijk gepredikt zou worden, zou het christelijke volk vele oorlogen bespaard blijven.,Erasmus ‘ thuisbasis was nu in Brabant, waar hij invloedrijke vrienden had aan het Habsburgse hof in Brussel, met name de grootkanselier, Jean Sauvage. Via Sauvage werd hij benoemd tot ere-raadslid van de 16-jarige aartshertog Karel, de toekomstige Karel V, en kreeg hij de opdracht om Institutio principis Christiani (1516; de opvoeding van een christelijke Prins) en Querela pacis (1517; de klacht van de vrede) te schrijven. Deze werken gaven Erasmus ‘eigen overtuigingen weer, maar ze deden ook geen kwaad aan Sauvage’ s factie aan het hof, die vrede met Frankrijk wilde handhaven., Het was ook in deze tijd dat hij zijn parafrases van de boeken van het Nieuwe Testament begon, elk gewijd aan een monarch of een prins van de kerk. Hij werd aanvaard als lid van de theologiefaculteit in het nabijgelegen Leuven, en hij had ook grote belangstelling voor een nieuw opgericht drietalig College, met leerstoelen in het Latijn, Grieks en Hebreeuws. Verae theologiae (1518) vormde de basis voor het nieuwe theologische onderwijs gebaseerd op de studie van talen. De herziening van zijn Griekse Nieuwe Testament, vooral van de overvloedige annotaties, begon bijna zodra de eerste editie verscheen., Hoewel Erasmus zeker fouten maakte als tekstcriticus, is hij in de geschiedenis van de wetenschap een torenhoge figuur, intuïtief filologische principes die in sommige gevallen pas 150 jaar na zijn dood expliciet geformuleerd zouden worden. Maar conservatieve theologen in Leuven en elders, meestal onwetend van het Grieks, waren niet bereid om de interpretatie van de Schrift op te geven om “grammatici” op te leiden, noch verbeterde de sfeer in Leuven toen de tweede editie van Erasmus ‘ Nieuwe Testament (1519) de Vulgaat verving door zijn eigen Latijnse vertaling.