“Het is een heilige plaats geworden, en mensen willen er aanbidden,” zei Daya Ram, een oude man die lijkt geslagen door tientallen jaren van arbeid. “De politie laat dat niet toe.”
dat, zeggen de autoriteiten, is geen verrassing. Ze zien niets heiligs over wat er in Baniyani gebeurde.”het is moord,” zei Chanchal Shekhar, de hoogste politiefunctionaris van de regio. “Het is overduidelijk een moord.,”
de realiteit is iets gecompliceerder, een wirwar van tradities, wetten en overtuigingen waar duidelijke verklaringen allesbehalve flagrante zijn. Want meer dan 175 jaar nadat de voormalige koloniale heersers van India sati verboden, een oude hindoeïstische praktijk waarbij een weduwe zichzelf levend verbrandt op de brandstapel van haar man, blijft het krachtig resoneren in de zakken van het platteland van India-en een diepe verlegenheid voor de steeds verstedelijkte elite van het land.,
stedelijk en landelijk
India blijft in veel opzichten twee landen-een plaats die zowel stedelijk als landelijk, modern en pre-industrieel, opgeleid en analfabeet is. Sati is een weerspiegeling van hoe groot die kloof kan zijn.
hoewel sati-gevallen tegenwoordig zeldzaam zijn — India heeft er normaal gesproken elk jaar een — hebben de laatste maanden een piek gezien: ten minste drie weduwen zijn gestorven op de brandstapel van hun man sinds augustus, en een ander werd tegengehouden om zichzelf dood te branden toen dorpelingen tussenbeide kwamen.,
Experts kunnen geen verklaring vinden voor de toename. Het is mogelijk dat mediaberichten en mond-tot-mondreclame leiden tot een na-Aper effect.maar over het hele Indiase platteland is het gemakkelijk om mensen te vinden die sati vereren als de ultieme demonstratie van vrouwelijke eer, toewijding en vroomheid. Duizenden sati tempels zijn gebouwd door de eeuwen heen, vele zorgvuldig bewaard en nog steeds in dagelijks gebruik.”India’ s modernisering heeft niet echt bereikt onze ver-en-verder dorpen., Het is erg stedelijk, het is erg Metropolitaans, het is erg middenklasse,” zei Ranjana Kumari, een prominente vrouwenrechtenactivist in New Delhi, de hoofdstad, ongeveer 400 mijl ten noorden van hier. “We zijn vele culturele Naties binnen één natie.”
als dit land met meer dan een miljard mensen steeds moderner wordt, een land van softwareontwikkelaars en outsourcingbedrijven, is de realiteit voor de meeste mensen anders. Meer dan twee derde van de Indianen leeft nog steeds in dorpen zoals Baniyani, en de meeste zijn afhankelijk van de landbouw.,het land lijkt te gedijen op tegenstellingen: India produceert meer dan 300.000 ingenieurs per jaar, maar 700 miljoen Indiërs hebben geen toegang tot toiletten. Top Indiase universiteiten behoren tot ‘ s werelds meest concurrerende, maar bijna 40% van de volwassenen zijn analfabeet. India heeft nu Ferrari dealers, maar slechts 6% van de landelijke huizen hebben een telefoon.
Vrouwenvraagstukken zijn een grote zorg., Duizenden jonge bruiden worden verondersteld jaarlijks te worden gedood vanwege bruidsgeschillen, en statistieken geven aan dat in een samenleving die de voorkeur geeft aan jongens, abortus van vrouwelijke foetussen heeft het land verlaten met 10 miljoen “vermiste” meisjes. Het gaat niet alleen om onderwijs en modernisering: sommige van de rijkste gemeenschappen van het land hebben de grootste onevenwichtigheden.
maar voor het moderne India is sati een herinnering aan wat het probeert achter te laten, en het reageerde met minachting en schaamte op wat er gebeurde in Baniyani. “Barbaars”, noemde een nieuwsbericht het., “Middeleeuws,” zei een ander. Politici prezen de politie voor het arresteren van 13 dorpelingen, waaronder de vier zonen van Kariya Bai, de vrouw die stierf. Weken daarna bleef een politie-detachement in het dorp om er zeker van te zijn dat de crematieplaats niet werd veranderd in een heiligdom. In India is zelfs het verheerlijken van sati illegaal.in Baniyani zijn verhalen over sati al generaties lang doorgegeven, en het verhaal van wat hier gebeurde wordt met eerbied verteld.,”ik heb gehoord dat de politie zegt dat het een moord was, maar dat is niet waar,” zei Ram Bali, een 51-jarige boer die laat in de middag het dorp binnenloopt, uitgeput van een dag dat hij naaldgevulde borstel hackte van nabijgelegen velden. “Kariya Bai is een heilige geworden.”
Storned neighbors
Dit veel, althans, de meeste iedereen het over eens: een broze vrouw ongeveer 95 jaar oud, Bai woonde met haar man en zonen in een modderwandig huis nauwelijks 15 meter breed. Half September overleed Bai ‘ s man na een lange ziekte.,hij had gevraagd om gecremeerd te worden op zijn eigen land. Dus bouwden zijn zonen een brandstapel van gedroogde koeienmest in het maïsveld en zetten zijn lichaam op de top.
daar begint het meningsverschil.bai, zeggen haar buren, was een rustige, ongeschoolde vrouw die vijf zonen had gekregen, leed door de dood van één, en zag hoe de anderen uitgroeiden tot arbeiders of kleine boeren. Jarenlang had ze gesproken over hoe ze niet verwachtte lang voorbij haar zieke man te leven.,
nog steeds, zeggen ze, waren ze verbijsterd toen ze na zijn dood aankondigde dat ze sati zou plegen.
niemand in Baniyani zal toegeven dat hij zich heeft aangesloten bij wat al snel een parade naar de brandstapel werd, of dat hij Bai heeft zien branden. Ze zijn te bang voor de politie. Maar velen zeggen dat ze geluisterd naar de menigte, en hoorde verhalen daarna Van Buren die keken.”op het moment dat ze zei dat ze een sati wilde zijn, kwam iedereen uit hier en nabijgelegen dorpen,” zei Ram, de oudere dorpeling., “Er moeten minstens 200 mensen geweest zijn, misschien 300.”
zingen vulde de smalle onverharde wegen van het dorp: “Sati mata ki jai! Glorie aan moeder sati.”
toen klom Bai op de brandstapel, nam het hoofd van haar man in haar schoot, en ging-pijnloos, ze staan erop-naar haar dood. Voor sommige dorpelingen maakte de daad haar een heilige, voor anderen een godin. Bijna iedereen hier aanbad wat ze had gedaan.
“India is veranderd, en mensen moeten nu geen sati doen,” zei Bali. “Maar als je sati begaat, heb je moed…., Je bent van een normaal mens naar bovenmenselijk gegaan.”voordat de politie kwam, liep iedereen in het dorp rond de as van het vuur” biddend tot Bai, ging hij verder. “Natuurlijk nam ik mijn beurt.”
maar drie uur verderop in Chhatarpur, de dichtstbijzijnde grote stad, zit de politiecommandant in zijn fel verlichte kantoor en verwerpt het gesprek over heiligheid.
Shekhar weet niet precies wat er gebeurd is, maar hij weet dat er een misdaad heeft plaatsgevonden., Hij betwijfelt dat Bai de kracht had om zelf op de brandstapel te klimmen, maar betwijfelt ook dat ze fysiek gedwongen werd, zoals in sommige andere gevallen is gebeurd. Hij voegt er echter aan toe dat de dorpelingen Bai gemakkelijk hadden kunnen tegenhouden, en haar bijna zeker hadden kunnen aanwakkeren.
” de verhalen over de verheerlijking van sati bestaan al in deze dorpen. Er is alleen iets nodig om het aan te moedigen,” zei hij.,
oorsprong besproken
Widow-burning zou rond de vijfde eeuw in India hebben plaatsgevonden, waarbij het zich uiteindelijk richtte op de Rajputs, een hoge kaste krijgers gemeenschap die verbonden was met vele Noord-Indiase adellijke families. Bai, zoals de meeste andere vrouwen die zijn overleden in recente sati gevallen, was een Rajput.
Sati ‘ s oorsprong is nog in discussie. Het kan zijn hoe vrouwen trouw toonden aan dode echtgenoten, of een manier om te voorkomen dat de vrouwen van verslagen koningen verkracht werden. Misschien nam een man wat hij bezat, inclusief zijn vrouw, mee naar een volgend leven.,
zeker, het spaarde vrouwen een van de strengste tradities in de oude Hindoe cultuur: het minachten van weduwen. Zelfs vandaag de dag in delen van het Indiase platteland, sommige hoge kaste weduwen blijven gebonden door praktijken die hen beroofd van enige erfenis en gedwongen in armoede.
voor de moderne elite van India betekent dit dat er geen echte keuze is in sati, zelfs als een vrouw vrijwillig op een brandstapel gaat.
“Het is absolute onzin, deze mensen die zeggen dat het vrijwillig is,” zei Kumari, de rechtenactivist., “Het is altijd een kwestie van familie, van socialisatie en economische omstandigheden.”
maar ga naar een plaats als Rampur, een dorp een paar mijl van Baniyani op kronkelende onverharde wegen, en ze spreken van de dood van weduwen met een vaak verontrustende vreugde. Ze hadden daar een Sati zaak ongeveer 60 jaar geleden, en een tempel, gelegen op een schaduwrijke heuvel buiten het dorp, markeert de plek waar de vrouw stierf. In de kleine tempel, een zorgvuldig geschilderd standbeeld toont een vrouw met het lichaam van haar man.,”mensen van heinde en verre komen nog steeds bidden in onze tempel,” zei bimla Shukla, een 40-jarige vrouw.ze glimlacht breed als ze praat over de vrouw die levend verbrand werd, en de wonderen die haar dood nog steeds brengt. “Elke wens die je daar maakt, komt uit.”
in een ander dorp een paar uur verderop bracht een groep jonge mannen een recente avond door met roken en praten op de trappen van een kleine satitietempel., Het was bedekt met blauwe graffiti — de aankondiging van een polio-inentingsactie, een politieke slogan — en vervolgens gedeeltelijk witgekalkt. Ze besteedden nauwelijks aandacht aan de tempel. Het maakt deel uit van de achtergrond van hun leven.
maar vraag, en het belang ervan is duidelijk.”The police think it’ s stupid. Ze geloven niet in sati,” zei Pradeep Kumar Gupta, 22, Een soms gids op een oude hindoe complex populair bij toeristen.
maar hij gelooft. Hij hoopt dat op een dag, nadat hij trouwt, zijn vrouw hem zal volgen in de dood.,”If she loves me, if she really loves me, then she will die with me. Dat is de waarheid, ” zei hij. “Maar er is maar één persoon op een miljoen die Zo kan liefhebben.”