Lo zen è un percorso che deve essere studiato, praticato e attualizzato. Il nucleo dello Zen è lo zazen, che richiede motivazione, pazienza, disciplina e dedizione, ed è coltivato attraverso una pratica ripetuta e coerente.
La pratica Zen formale inizia con due attività fondamentali: ci sediamo, e respiriamo, con consapevolezza. Da questo impegno di base, estendiamo l’attività per includere camminare, cantare, mangiare, lavorare—ogni aspetto della vita quotidiana.
Qualcuno può praticare lo Zen?,
La pratica zen non si basa su credenze o dottrine religiose. In senso stretto lo Zen non è una religione, ma un’intensa indagine della condizione umana e dell’esperienza diretta della natura dell’esistenza, che possiamo chiamare vera intuizione o realizzazione.
La pratica Zen fruttuosa e l’attualizzazione dell’intuizione richiedono pieno impegno e motivazione. La pazienza, la resistenza, la disciplina, la curiosità e la sete di scoprire di cosa tratta questa esistenza sono necessità in questo lungo, impegnativo, ma gratificante percorso.,
Zazen
Durante Zazen inizialmente ci concentriamo sul respiro, permettendogli di fluire dolcemente e naturalmente. L’attenzione al respiro è comune a un certo numero di tradizioni di meditazione. Contare le esalazioni da uno a dieci, tornare a uno quando la mente vaga o quando raggiungiamo dieci, può supportare notevolmente la concentrazione e l’attenzione. Durante le sessioni di meditazione formale, i singoli periodi di meditazione seduta possono durare da mezz’ora a quarantacinque minuti. Mentre in zazen dedichiamo tutta l’attenzione della mente a sedersi e respirare.,
Zazen è meglio praticato in una posizione tranquilla, seduto ancora con una postura eretta e ben radicata, sostenuta da un cuscino su una spessa stuoia o coperta. Le gambe possono essere in pieno loto, mezzo loto, birmano o in ginocchio, a seconda della propria flessibilità (che può essere aumentata nel tempo attraverso vari tratti di yoga). Una panca da meditazione o una sedia correttamente regolata può essere utilizzata da coloro che non possono sedersi sul pavimento. Per coloro che possono, è importante che entrambe le ginocchia entrino in contatto con il tappetino, per una base triangolare stabile., Se necessario, un cuscino di supporto può essere posizionato sotto una o entrambe le ginocchia. I fianchi sono tirati indietro un po’, in modo che uno sia sulle proprie “ossa sedute.”Questo accentua delicatamente la curva naturale della parte bassa della schiena e aiuta il respiro ad andare e venire liberamente dall’addome inferiore. La testa è dritta, il mento tirato in quel tanto che basta per allungare la colonna cervicale. Le orecchie si allineano perpendicolarmente alle spalle. Tutti questi punti di postura aiutano radicare il corpo nella terra, mentre la parte superiore del busto è allungata e la corona della testa raggiunge verso il cielo.,
Le mani sono tenute in uno dei due possibili mudra di meditazione. In ciò che è noto come il mudra cosmico, la mano sinistra poggia sul palmo della mano destra, i palmi rivolti verso l’alto. I pollici toccano a malapena le punte, formando un ovale ben arrotondato che circonda l’ombelico. Se seduti in pieno o mezzo loto, le mani poggiano sul “ripiano” naturale della pianta del piede superiore; i gomiti sono tenuti leggermente lontani dal tronco. Gli occhi rimangono semiaperti, con lo sguardo dolcemente appoggiato sul pavimento di fronte., Nell’altro mudra, usato in molti centri Rinzai, la mano destra afferra il pollice sinistro e la mano sinistra copre la destra; di nuovo, se a metà o a tutto loto, questo mudra poggia sulla pianta del piede superiore. Per evitare la tensione della spalla, se uno è seduto in postura birmana, con una gamba davanti all’altra, o su una panca o una sedia, il mudra può riposare in grembo, facendo attenzione a tenere le spalle indietro e verso il basso.
Meditazione a piedi: Kinhin
Dopo un periodo di meditazione seduta ci impegniamo con la stessa attenzione e presenza nella meditazione del movimento: kinhin., Camminiamo in file singolo, abbastanza vicino alla persona di fronte a noi, formando una linea di esseri come Uno. Le mani sono tenute in shashu: a livello della vita, la mano destra tiene il pollice sinistro e la mano sinistra copre la destra, come nel secondo mudra, sopra. I gomiti sono leggermente sollevati in modo che le braccia inferiori formino una linea parallela al pavimento. Kinhin è un modo per portare la quiete di zazen nella nostra vita quotidiana, in modo che possiamo portare la massima attenzione a qualsiasi attività è a portata di mano.,
Anche se qualcuno preferisce continuare lo zazen, nello zendo il segnale per il kinhin è un chiaro richiamo a lasciar andare l’attività di seduta e passare fluidamente all’attività successiva, camminando. Nella pratica Zen, non c’è né attaccamento alla seduta e alla quiete, né attaccamento al camminare e al movimento. L’obiettivo è sviluppare la capacità di essere concentrati e presenti, rispondendo in modo appropriato alle mutevoli circostanze.
Canto Sutra e Dharani
Il canto è parte integrante della formazione e della pratica Zen formale., Cantiamo sutra e dharani, che sono insegnamenti buddisti e preghiere esoteriche, alcuni in inglese, alcuni in sanscrito o Pali, alcuni in sino-giapponese. Piuttosto che una riflessione intellettuale su cosa significano le parole, ci impegniamo direttamente nei suoni stessi, con voce piena; ci abbandoniamo all’atto del canto. Dopo la fine del servizio, facciamo prostrazioni, non per rendere omaggio a qualche idolo, a un oggetto esterno o a un dogma teorico, ma come un’opportunità per sperimentare la nostra natura interiore di Buddha. Offriamo tutto il nostro essere – corpo e mente-con completa attenzione.,
Chiarire il nostro essere
Normalmente la nostra esperienza del mondo è colorata da interpretazioni basate su sentimenti, conoscenza intellettuale e condizionamento. Zazen ci permette di sviluppare la capacità di vedere le abitudini e i modelli di routine in cui pensiamo, parliamo e agiamo. Scopriamo dove siamo attaccati e i modi in cui portiamo in giro bagaglio mentale ed emotivo. Non essere in grado di lasciar andare è spesso la fonte di molte delle nostre difficoltà, e crea sofferenza continua.,
Attraverso la pratica zazen impariamo a conoscerci intimamente e sviluppiamo una comprensione della natura di come sono realmente le cose. Lo Zazen è meglio praticato sotto la guida di un insegnante autentico ed esperto, che attinge all’esperienza personale per affrontare gli ostacoli che possono verificarsi nella propria pratica.
Praticare da soli
Centri Zen e templi sono impostati per creare un ambiente che è favorevole alla pratica Zen comunale. I ruoli sono chiari e tutti seguono la struttura formale sotto la guida degli ufficiali di zendo., Quando pratichiamo a casa da soli, abbiamo bisogno di creare un ambiente di supporto simile. È utile impostare un luogo specifico, magari con un altare con una piccola immagine di Buddha o una roccia preziosa, un bruciatore di incenso e una candela, e un tempo regolare dedicato a zazen. Indossare abiti comodi e larghi e seguire i suggerimenti per la postura sopra. La luce naturale dell’alba e del tramonto sono l’ideale, oppure è possibile utilizzare una luce soffusa. L’incenso aiuta a creare una sensazione di dedizione e intenzione., La pratica regolare, da sola e in un gruppo di praticanti che la pensano allo stesso modo, stabilisce le condizioni per aprire i nostri cuori e le nostre menti a questo percorso di realizzazione e attualizzazione. Ancora una volta, la pratica Zen richiede pieno impegno e motivazione. La pazienza, la resistenza, la disciplina, la curiosità e la sete di scoprire di cosa tratta questa esistenza sono necessità in questo lungo, impegnativo e gratificante percorso.
Pratica con noi
Sei il benvenuto a New York Zendo Zazen Intro il giovedì sera., Per un’esperienza più coinvolgente vieni a Dai Bosatsu Zendo, il nostro monastero di montagna, Introduzione ai fine settimana Zen. Controllare il calendario per la prossima introduzione a DBZ.