Ahab, dessen Name „der Vater ist mein Bruder“ bedeutet, dh „Gott ist mein enger Verwandter“ (Pfeiffer, 1988: 40), verdankte einen Großteil seines Erfolgs den Bemühungen seines Vaters Ormi, das Nordreich auf eine feste politische Grundlage zu stellen. Omri gründete Samaria, die dritte Hauptstadt des nördlichen Königreichs in seinem 7. Jahr (um 880 v. Chr.). Jerobeam hatte Sichem auserwählt, einen Ort mit alten Verbindungen zu den Patriarchen Abraham (Gen 12:6) und Jakob (Gen 33:18). Später war die Hauptstadt nach Tirzah gezogen, etwa 7 Meilen nordöstlich von Sichem.“(Bruce, 1983: 43)., Omri kaufte den Hügel von Samaria von Shemer für 2 Schekel Silber (1 Könige 16: 24) und erhöhte seine natürlichen Vorteile durch Befestigung. Samaria wurde auf einem 90 m hohen, isolierten Hügel erbaut, der nur durch einen Sattel im Osten mit dem umliegenden Hügelland verbunden und von einem fruchtbaren Tal (Isa. 28:1, 4) (Van Selms, 1988: 296). Die Stärke von Samaria lässt sich an der Anzahl der Belagerungen messen, die es während seiner 150-jährigen Geschichte gegen gut ausgerüstete Armeen standhielt. Die Assyrer brauchten drei Jahre, um es zu erobern (725-722 v. Chr.)., Die Stadt könnte die Handelswege nach Norden, Osten und Westen zum Tal von Esdraelon kontrollieren. Omri machte Samaria zum Eigentum der Könige Israels; technisch nicht den Stämmen und ihren Volksfesten unterworfen, sondern nur dem König und den lokalen Behörden (Van Selms, 1988: 296), wie David es für Jerusalem getan hatte.
Der moabitische Stein berichtet, dass Moab während der Herrschaft von Omri von Israel unterworfen wurde (etwas, das die Schrift nicht erwähnt) (Prichard, 1955, 320-321)., Ein gewisses Maß an seinem Erfolg kann gewonnen werden, wenn man den Bericht von Shalmanesser III über den Tribut liest, den er von Jehu erhalten hat (841-814 v. Chr.) (1.Könige 19:16-17). Shalmanesser bezeichnet Jehu als“den Sohn Omris“. Obwohl zu dieser Zeit nicht physisch von ihm abstammen, war das Königshaus Israel international unter dem Namen seines berühmtesten Mitglieds bekannt. Omri war so weit, politisch zu denken, wie er strategisch war. Als sein Sohn Ahab 874 v. Chr. dem Thron beigetreten war, hatte er bereits das Bündnis seines Vaters mit Phönizien zementiert, indem er Jezebel, die Tochter von Ethbaal, dem Priesterkönig von Tyrus, heiratete., Darin folgte er dem Präzedenzfall für internationale Ehen, der von Salomo festgelegt wurde (1 Könige 11:1-8), mit ähnlich katastrophalen Ergebnissen. Später arrangierte er die Ehe seiner Tochter Athalja mit Joram, dem gekrönten Fürsten von Juda, und besiegelte ein Bündnis mit ihrem Vater Josaphat. Diese Ehe sollte schwerwiegende religiöse Folgen haben; denn Athalja hatte den Baalismus ihrer Mutter durchdrungen, was später zu einer Krise in Juda führte (siehe 2 Könige 11). Gemeinsame Operationen zwischen Ahab und Josaphat waren ebenso unglücklich., Ihr Handelsunternehmen, das wiederum an Salomos erinnert (1 Könige 9: 26-28), wurde abrupt zum Stillstand gebracht, als die gesamte Flotte zerstört wurde, bevor sie überhaupt die Segel gesetzt hatte (2 Chron. 20:35-37; 1. Könige 22:48). Gemeinsame militärische Operationen endeten ebenfalls in einer Katastrophe (1 Könige 22:29-38).
Ahab soll schlimmer gewesen sein als alle, die ihm vorausgingen. Jerobeam hatte die goldenen Kälber und Bethel und Dan aus politischen Gründen aufgestellt, aber Ahab ging weiter und stellte Ba ‚ al auf eine Stufe mit Jehova (1 Könige 16:31-33)., „Es war gängige Praxis, dass eine ausländische Prinzessin, die einen Herrscher eines Nachbarstaates heiratete, Einrichtungen für die Ausübung ihrer Heimatreligion in ihrer neuen Heimat haben sollte“ (Bruce, 1983: 43-44) – wie Salomo es für seine Frauen am Westhang eines Hügels östlich von Jerusalem tat (1 Könige 11:7). Im Fall von Ahab bedeutete dies, die Anbetung von Ba ‚al-Melqart, dem Hauptgott von Tyrus, dessen Anhänger Isebel war, zuzulassen und einen Tempel von Ba‘ al für sie in Samaria zu bauen (16:32-33; 2 Könige 3:2)., Ahab mag froh gewesen sein, weiterhin den Herrn anzubeten, wie er seine Kinder Joram („Der Herr ist hoch“), Ahasja („Der Herr hat sich festgesetzt“) und Athalja („Der Herr ist erhöht“) nannte, aber Isebel war eindeutig nicht (Bruce, 1983: 44). Sie war es, die das Massaker an den Propheten Jehovas organisierte und den Propheten von Ba ‚ al und Ashera alle Privilegien von Rentnern und Höflingen gab (1 Könige 18:4, 19). Er sagte, er hasste Propheten Jehovas wie Michaja, den Sohn Imlas, und wurde von Elia als „Unruhestifter Israels“ angesehen (18:17).,
Jezebels Schirmherrschaft für die Kulte von Ba ‚ al und Ashera führte Ahab in direkte Konfrontation mit einem der größten Propheten, Elia. Er erschien plötzlich vor dem König und widersetzte sich Ba ‚ al, indem er erklärte, dass es allein durch sein Wort entweder Regen oder Tau im Land geben würde (1 Könige 17:1). 9. Bevor Ahab ihn festhalten konnte, war Elija fort und blieb trotz internationaler Suche verborgen. Nach drei Jahren suchte Elija den König, der nun Gras für seine Pferde suchte (18:5-6)., Obadja, der für Ahabs Palast verantwortlich war, brachte ihm das Wort, wo Elia zu finden war, und als sie Ahab trafen, beschuldigte er ihn, ein „Unruhestifter Israels“ zu sein.“Die Antwort des Propheten ließ ihn fassungslos zurück, als er beschuldigt wurde, die Ursache für Israels Nöte zu sein. Ohne ein anderes Wort nahm er die Herausforderung an, die Elia den Propheten Ba ‚ al und Ashera auf dem Mt. Carmel (18:16-20)., Während des berühmten Wettbewerbs über Karmel war Ahab kaum mehr als ein stiller Zuschauer, aber als es vorbei war, sagte Elijah dem König, er solle essen und trinken, während er wegging und für das Ende der Dürre betete. Als er vom Berg zurückkam, warnte Elijah Ahab, dass starker Regen auf dem Weg war und dass er sich beeilen und mit seinem Wagen nach Jezreel fahren sollte. Vor ihm lief Elia den ganzen Weg, wie ein treuer Knecht, dem Wagen des Königs voraus (18:46; vgl. 1:5; 2 Sam. 15:1). Empfangen eines Briefes Elijah von Isebel der Prophet floh und es war einige Zeit, bevor ihre Wege noch einmal gekreuzt.,
Ben Hadad, König von Aram, der von 32 seiner Vasallen unterstützt wurde, versuchte Samaria zu erobern. Zunächst scheint es, dass Ahab bereit war, sich ihm zu ergeben und den Verlust seiner Frauen und seines Besitzes anzunehmen (20:1-7). Ben Hadad scheint jedoch einen Kampf gewollt zu haben und machte seine Forderungen so unvernünftig, dass Ahab keine andere Wahl hatte, als sie abzulehnen und sich auf eine Belagerung vorzubereiten (20:9-12). Ermutigt von einem namenlosen Propheten sandte Ahab einen Einsatz aus, der von den jungen Provinzoffizieren angeführt wurde, die die aramäische Armee leiteten, während sie in einem Trinkkampf verwickelt war (1 Könige 20:13-21)., Ben-Hadad wurde schließlich von Ahabs unterlegenen Kräften gefangen genommen, nachdem er im folgenden Jahr in Aphek in der Ebene von Jezreel besiegt worden war. Ahab verschonte sein Leben mit einer Sprache, die an die erinnert, die von gleichberechtigten Partnern in einem Bund verwendet werden würde; Eine Aktion, die prophetische Verurteilung brachte und auf lange Sicht schlecht beraten war. Kurzfristig hatte es Vorteile, da es zu einem Militärbündnis und der Rückkehr der eroberten israelitischen Städte führte, die sein Vater Tabrimmon erobert hatte, sowie zur Errichtung israelitischer Basare und außerirdischer Rechte in Damaskus., Der so begründete Frieden dauerte drei Jahre (20:23-43).
In diesen drei Jahren waren die Staaten Israel, Aram, Hamath und neun weitere kleinere Mächte gezwungen, sich gegen die wachsende Macht Assyriens zu vereinen, die aufgrund der Angriffe der aramäischen Nomaden fast zwei Jahrhunderte lang ohnmächtig war. Von 900 v. Chr. an fegte die Macht Assyriens nach Westen und 853 sah sich Schalmaneser III. der Koalition syrischer und kilikischer Staaten in Qarqar am Orontes gegenüber. Nach eigenen Angaben hat Ben-Hadad 20 000 Soldaten und Ahab 10 000 Soldaten und 2 000 Streitwagen stationiert.,
Shalmaneser behauptet einen Sieg; die Leichen seiner Feinde, sagt er, bedeckten die Ebene der Orontes und stauchten den Bach selbst. Aber die Tatsache, dass er seinen angeblichen Vorteil nicht verfolgte und nach Hause zurückkehrte und 12 Jahre lang nicht zurückkehrte, legt nahe, dass die Konföderierten einen guten Bericht über sich selbst gaben.“(Bruce, 1983: 47, Klammern von mir).
Die Größe der Truppe, die Ahab einsetzte, ist ein ausreichender Beweis dafür, dass er der mächtigste König in der Geschichte des nördlichen Königreichs war (Hoerth, 1998: 313)., Nachdem die assyrische Bedrohung zumindest für eine gewisse Zeit besiegt war, löste sich das Bündnis bald auf und der Krieg zwischen Israel und Aram wurde wieder aufgenommen.
Die Affäre um Naboths Weinberg gibt einen fairen Einblick in seinen Charakter. Ahab hatte das Recht anzubieten, den Weinberg von seinem rechtmäßigen Besitzer zu kaufen, und nach den Gesetzen Israels hatte Nabot das Recht, ihn abzulehnen (vgl. Lev. 25:23-28; Num. 36:7-12), was er auch Tat. Ahab ging nach Hause und schmollte. Isebel, der sich nicht um die Gesetze des Herrn kümmerte, organisierte die Schlachtung Nabots., Es ist wahrscheinlich, dass ihre phönizische Erziehung sie lehrte, dass die Wünsche des Königs nicht zu leugnen waren (Hoerth, 1998: 310). Als Ahab jedoch ankam, um sein Eigentum zu beanspruchen, sah er sich erneut dem Zorn Eljas, des Tisbites, gegenüber (1.Könige 21:18), der zusammen mit dem seiner Frau sein Schicksal verkündete. Sein Haus sollte zu einem abrupten Ende gebracht werden und die Leichen seiner Kinder würden in den Straßen und Feldern unbegrabt liegen. Die Begegnung führte Ahab zur Umkehr, die aufrichtig, wenn auch nur vorübergehend zu sein scheint, und führte zu einer Verschiebung des Gerichts des Herrn über sein Haus (21:15-29).,
Nach der Schlacht von Qarqar rief Ahab seinen Verbündeten Josaphat auf, ihm in seinem Kampf mit Ben Hadad zu helfen. Es wird angenommen, dass Josaphat die schwächere Partei im Bündnis zwischen Juda und Israel geworden war und Ahabs Einladung, sich ihm anzuschließen, bereitwillig annahm. Sammeln ihre Kräfte zusammen, bevor die Aktion Ahab hatte seine Propheten Prophezeiung über die Schlacht, aber Jeshoshaphat war gestört, dass kein Prophet des Herrn anwesend war. Ahab zerlegte sich, dass es einen gab, aber dass es ihm nie darum ging zu hören, was dieser Mann zu sagen hatte., Nichtsdestotrotz wurde Michaja, der Sohn Imlas, gerufen und erklärt, dass Ahab sterben würde. Es ist vielleicht ein gewisses Maß an Josaphats Unterwürfigkeit gegenüber Ahab, dass er zugestimmt hat, als Lockvogel für ihn zu fungieren. Trotz des Kampfes in Verkleidung wurde Ahab schließlich von einem streunenden Pfeil getötet (22:1-34). Zuletzt scheint er echten Mut gezeigt zu haben, in seinem Wagen gestützt zu bleiben, bis er an Blutverlust starb, um die Zerstreuung seiner Truppen zu verzögern, als sie sahen, dass er tot war (22:34-36). Ahab wurde von seinem Sohn Ahasia (1 Könige 22:40) nachfolgen. Er hatte Israel 22 Jahre lang regiert.,
Bedeutung in Israels Geschichte
Die Schreiber der Könige präsentieren Omri und Ahab als Gegensätze Davids und Salomos. Omri initiierte internationale Abhandlungen und Ahab setzte sie fort. Unter Ahab erreichte Israel den Höhepunkt der Macht, die es als unabhängiger Staat genießen sollte, und brach die Tiefe seiner Korruption. Sein Reichtum wird durch die Verwendung von Elfenbein beim Bau von Ahabs Palast demonstriert (1 Könige 22: 39). Anderswo in Königen wird Elfenbein nur im Zusammenhang mit Salomo erwähnt (10: 18, 22; 2 Chron. 9:17, 21)., Sowohl Ahab als auch Salomo wurden von ihren fremden Frauen in Sünde geführt (1 Könige 11: 1-8; 16: 30-33). Infolgedessen erhielt er die gleiche Strafe wie Salomo – sein Sohn würde die Folgen seines Handelns tragen (21:29; vgl. 11:11-12). Seine Herrschaft machte zweifellos die Strafe des Herrn für Israel und seine Zerstreuung durch die Assyrer sicherer. Vielleicht bedeutender für Christen seine Politik der Eheschließung mit königlichen das Haus Juda brachte fast die Linie Davids zu einem abrupten Ende (1 Könige 11: 1-1-3)., Wenn Athalja, seine Tochter, bei ihren Versuchen Erfolg gehabt hätte, Davids Nachkommen auszulöschen, wäre der davidische Bund und die Blutlinie des verheißenen Messias zu nichts gekommen.
Ahab als Beispiel für Christen
Das Urteil der Schrift über Ahab ist verdammt Er „tat mehr Böses in den Augen des Herrn als jeder von denen vor ihm.“(1 Könige 16:30). Aus diesem Grund ist es nicht verwunderlich, dass die meisten Lektionen, die er für den modernen Christen hat, negativ sind: „Was auch immer er getan hat; du tust das Gegenteil.,“Der Bericht zeigt, dass er sorglos mit dem Bund umgegangen ist, das menschliche Leben leichtfertig behandelt, die Propheten des Herrn offen abgelehnt und verachtet und seiner Frau erlaubt hat, seine Autorität an sich zu reißen und weiter in die Sünde zu führen(18:4; 21:8-10; 22:25). Er “ war egoistisch und mürrisch (20:43; 21:4-5), grausam (22: 27), moralisch schwach (21:1-16) und besorgt über den Luxus dieser Welt (22:39)“ (Patterson, 1988: 136)., Positiv ist jedoch, dass er manchmal zu echtem Gehorsam fähig war(18:16-46; 20:13-17, 22, 28-30; 22:30), buße (22: 27-28) und großer Mut angesichts seiner Feinde. Zuletzt starb er mutig und führte seine Armee in die Schlacht.