Ahab cuyo nombre significa «el Padre es mi hermano», es decir, «Dios es mi pariente cercano» (Pfeiffer, 1988: 40), debió gran parte de su éxito a los esfuerzos de su padre Ori para establecer el Reino del Norte sobre una base política firme. Omri fundó Samaria, la tercera capital del Reino del Norte en su séptimo año (C. 880 AC). Jeroboam había elegido Siquem, un lugar con antiguas asociaciones con los patriarcas Abraham (Génesis 12:6) y Jacob (Génesis 33: 18). Más tarde, la capital se había trasladado a Tirsa, a unas 7 millas al noreste de Siquem.»(Bruce, 1983: 43)., Omri compró la colina de Samaria a Semer por 2 siclos de plata (1 Reyes 16:24), y aumentó sus ventajas naturales mediante la fortificación. Samaria fue construida en una colina aislada, de 90 m de altura, conectada con la región montañosa circundante solo por una silla de montar al este y rodeada por un valle fértil (Isa. 28: 1, 4) (Van Selms, 1988: 296). La fuerza de Samaria se puede medir por el número de asedios que resistió contra ejércitos bien equipados durante sus 150 años de historia. Los asirios tardaron tres años en capturarla (725-722 A. C.)., La ciudad podía controlar las rutas comerciales hacia el norte, este y Oeste hasta el Valle de Esdraelon. Omri hizo de Samaria la propiedad de los Reyes de Israel; técnicamente no sujeta a las tribus y sus reuniones populares, sino solo al rey y a las autoridades locales (Van Selms, 1988: 296) como David había hecho para Jerusalén.
la piedra moabita registra que Moab fue subyugado por Israel durante el reinado de Omri (algo que la escritura no menciona) (Prichard, 1955, 320-321)., Se puede obtener alguna medida de su éxito al leer el relato de Salmanasar III del tributo que recibió de Jehú (841-814 A.C.) (1 Reyes 19:16-17). Salmanasar se refiere a Jehú como «el Hijo de Omri». Aunque no descendía físicamente de él en este momento, la casa real de Israel era conocida internacionalmente por el nombre de su miembro más famoso. Omri pensaba tanto políticamente como estratégicamente. En el momento en que su hijo Acab accedió al trono en 874 A.C. ya había cimentado la Alianza de su padre con Fenicia al casarse con Jezabel, hija de Etbaal, el sacerdote-rey de tiro., En esto siguió el precedente para los matrimonios internacionales establecido por Salomón (1 Reyes 11:1-8), con resultados igualmente desastrosos. Más tarde arregló el matrimonio de su hija Atalía con Joram, Príncipe coronado de Judá, sellando una alianza con su padre Josafat. Este matrimonio iba a tener graves consecuencias religiosas, ya que Atalía había absorbido el Baalismo de su madre, lo que más tarde llevó a una crisis en Judá (ver 2 Reyes 11). Las operaciones conjuntas entre Acab y Josafat fueron igualmente desafortunadas., Su empresa comercial, una vez más reminiscente de Salomón (1 Reyes 9: 26-28), se detuvo abruptamente cuando toda la flota naufragó antes de que siquiera hubiera zarpado (2 Crón. 20: 35-37; 1 Reyes 22:48). Las operaciones militares conjuntas también terminaron en desastre (1 Reyes 22:29-38).
Se dice que Acab fue peor que todos los que le precedieron. Jeroboam había establecido los becerros de oro, Betel y Dan Por razones políticas, pero Acab fue más allá, poniendo a Baal a la par con Yahvé (1 Reyes 16:31-33)., «Era una práctica común que una princesa extranjera que se casara con un gobernante de un estado vecino tuviera facilidades para practicar su religión nativa en su nuevo hogar» (Bruce, 1983: 43-44) – como hizo Salomón con sus esposas en la ladera oeste de una colina al este de Jerusalén (1 Reyes 11:7). En el caso de Acab esto significaba permitir la adoración de Baal-Melqart, el dios principal de tiro, cuyo devoto era Jezabel, y construir un templo de Baal para ella en Samaria (16:32-33; 2 Reyes 3:2)., Acab pudo haber estado feliz de Continuar adorando a Yahvé, cuando llamó a sus hijos Joram (‘Yahvé es alto’), Ocozías (‘Yahvé se ha apoderado’), y Atalía (‘Yahvé es exaltado’), pero Jezabel claramente no lo fue (Bruce, 1983: 44). Fue ella quien organizó la masacre de los profetas de Yahvé y dio a los profetas de Baal y Asera todos los privilegios de pensionistas y cortesanos (1 Reyes 18:4, 19). Dijo que odiaba a los profetas de Yahvé, como Micaías hijo de Imla, y que Elías lo consideraba un «alborotador de Israel» (18:17).,
el patrocinio de Jezabel de los cultos de Baal y Asera llevó a Acab a una confrontación directa con uno de los profetas más grandes, Elías. Él apareció repentinamente ante el rey y desafió a Baal declarando que solo por su palabra habría lluvia o rocío en la tierra (1 Reyes 17:1). Antes de que acab pudiera detenerlo Elías se había ido y a pesar de una búsqueda internacional Elías permaneció escondido (18:9). Después de tres años Elías buscó al rey, que ahora estaba buscando hierba para sus caballos (18:5-6)., Abdías, que estaba a cargo del Palacio de Acab, le trajo la palabra de donde Elías iba a ser encontrado y cuando se encontraron con Acab lo acusó de ser un «alborotador de Israel.»La respuesta del Profeta lo dejó atónito cuando se encontró acusado de ser la causa de las dificultades de Israel. Sin otra palabra él aceptó el desafío que Elías emitió a los profetas de Baal y Asera en el Monte. Carmel (18: 16-20)., A lo largo del famoso concurso sobre el Carmelo, Acab fue poco más que un espectador silencioso, pero cuando terminó Elías le dijo al rey que fuera a comer y beber mientras él se iba y oraba por el fin de la sequía. Al regresar de la montaña Elías advirtió a Acab que había fuertes lluvias en el camino y que debía apresurarse y montar en su carro a Jezreel. Delante de él todo el camino, a la manera de un siervo leal, Elías corrió delante del carro del Rey (18:46; cf. 1: 5; 2 Sam. 15:1). Recibiendo una carta Elías de Jezabel el profeta huyó y fue algún tiempo antes de que sus caminos se cruzaron una vez más.,
Ben Hadad, Rey de Aram ayudado por 32 de sus vasallos intentó capturar Samaria. Inicialmente parece que acab estaba preparado para rendirse a él y aceptar la pérdida de sus esposas y posesiones (20:1-7). Ben Hadad, sin embargo, parece haber querido una pelea y así hizo sus demandas tan irrazonables que acab no tuvo más remedio que rechazarlas y prepararse para un asedio (20:9-12). Animado por un profeta sin nombre Acab envió una salida liderada por los jóvenes oficiales provinciales que derrotaron al ejército Arameo mientras estaba ocupado en una pelea de bebida (1 Reyes 20:13-21)., Ben-Hadad fue finalmente capturado por las fuerzas inferiores de Acab después de ser derrotado en Afec en la llanura de Jezreel al año siguiente. Acab perdonó la vida usando un lenguaje que recordaba el que sería utilizado por socios iguales en un pacto; una acción que trajo condena profética y a largo plazo fue desaconsejada. A corto plazo tuvo ventajas, ya que condujo a una alianza militar y la devolución de las ciudades israelíes capturadas que su padre, Tabrimmon, había capturado, así como el establecimiento de bazares israelitas y derechos extraterritoriales en Damasco., La paz así establecida duró tres años (20:23-43).
durante estos tres años los estados de Israel, Aram, Hamat y otras nueve potencias más pequeñas se vieron obligados a unirse contra el creciente poder de Asiria, que había sido impotente durante casi dos siglos debido a los ataques de los nómadas arameos. Desde 900 A. C. en adelante, el poder de Asiria se extendió hacia el oeste y en 853 Salmanasar III se enfrentó a la coalición de Estados sirios y cilicios en Qarqar en el río Orontes. Según los propios registros de Salmanasar, Ben-Hadad desplegó 20 000 soldados, y Acab 10 000 soldados y 2 000 carros.,
Salmanasar reclama una victoria arrolladora; los cadáveres de sus enemigos, dice, cubrieron la llanura del Orontes y represaron el arroyo en sí . Pero el hecho de que no persiguió su supuesta ventaja y regresó a casa y no regresó durante 12 años sugiere que los confederados dieron una buena cuenta de sí mismos.»(Bruce, 1983: 47, brackets mine).
el tamaño de la fuerza que Ajab desplegó es una amplia prueba de que él era el rey más poderoso en la historia del reino del Norte (Hoerth, 1998: 313)., Después de que la amenaza Asiria hubiera sido vencida, al menos por un tiempo, la Alianza pronto se rompió y se reanudó la guerra entre Israel y Aram.
The affair of Naboth’s vineyard da una buena idea de su carácter. Acab tenía el derecho de ofrecer comprar la viña a su legítimo propietario, y bajo las leyes de Israel Nabot tenía el derecho de rechazarlo(cf. Lev. 25: 23-28; Num. 36: 7-12), lo cual hizo. Acab se fue a casa y se enfurruñó. Jezabel, a quien no le importaban las leyes de Yahvé, organizó la matanza de Nabot., Es probable que su educación Fenicia le enseñara que los deseos del rey no debían ser negados (Hoerth, 1998: 310). Sin embargo, cuando Acab llegó para reclamar su propiedad, se enfrentó una vez más a la ira de Elías el tisbita (1 Reyes 21:18), quien pronunció su condena, junto con la de su esposa. Su casa iba a terminar abruptamente y los cuerpos de sus hijos yacerían sin enterrar en las calles y los campos. El encuentro llevó a Acab al arrepentimiento que parece haber sido genuino, aunque temporal, y resultó en un aplazamiento del juicio del Señor sobre su casa (21:15-29).,
después de la Batalla de Qarqar Acab llamó a su aliado Josafat para ayudarle en su lucha con Ben Hadad. Se cree que Josafat se había convertido en la parte más débil en la alianza entre Judá e Israel y aceptó fácilmente la invitación de Acab para unirse a él. Reuniendo sus fuerzas antes de la acción Acab hizo que sus profetas profetizaran acerca de la batalla, pero Jeshoshaphat estaba perturbado porque ningún profeta del Señor estaba presente. Acab disimuló que había uno, pero que nunca le importó escuchar lo que ese hombre tenía que decir., Sin embargo, Micaías hijo de Imla fue convocado y declaró que acab moriría. Es quizás alguna medida de la sumisión de Josafat a Acab que él accedió a actuar como un señuelo para él. A pesar de entrar en batalla disfrazado, Acab fue finalmente muerto por una flecha perdida (22:1-34). Al final, parece haber mostrado valor real al permanecer apoyado en su carro hasta que murió por la pérdida de sangre, para retrasar la dispersión de sus tropas cuando vieron que estaba muerto (22:34-36). Acab fue sucedido por su hijo Ocozías (1 Reyes 22:40). Había gobernado Israel durante 22 años.,
importancia en la historia de Israel
Los escritores de los Reyes presentan a Omri y Acab como las antítesis de David Y Salomón. Omri inició tratados internacionales y Acab los continuó. Bajo Acab Israel alcanzó el cenit del poder que iba a disfrutar como un estado independiente, y sondeó la profundidad de su corrupción. Sus riquezas son demostradas por el mencionado marfil en la construcción del Palacio de Acab (1 Reyes 22:39). En otra parte de Reyes el Marfil solo se menciona en relación con Salomón (10: 18, 22; 2 Crón. 9:17, 21)., Tanto Acab Como Salomón fueron llevados al pecado por sus esposas Extranjeras (1 Reyes 11:1-8; 16:30-33). Como resultado recibió el mismo castigo que Salomón – su hijo soportaría las consecuencias de sus acciones (21:29; cf. 11:11-12). Su reinado sin duda hizo más seguro el castigo del Señor sobre Israel y su dispersión a manos de los asirios. Tal vez de manera más significativa para Los Cristianos, su política de matrimonios mixtos con la casa real de Judá casi llevó la línea de David a un abrupto final (1 Reyes 11:1-1-3)., Si Atalía su hija hubiera tenido éxito en sus intentos de aniquilar a los descendientes de David, el Pacto davídico y la línea de sangre del Mesías prometido habrían quedado en nada.
Acab como un ejemplo para los cristianos
El veredicto de la escritura sobre Acab está condenando a Él «hizo más mal a los ojos del Señor que cualquiera de los que le precedieron.»(1 Reyes 16: 30). Por esa razón no es sorprendente que la mayoría de las lecciones que tiene para el cristiano moderno son negativas: «todo lo que hizo, haces lo contrario.,»El relato demuestra que fue descuidado del pacto, que trató la vida humana a la ligera, que se opuso abiertamente y despreció a los profetas del Señor y que permitió que su esposa usurpara su autoridad y la llevara aún más al pecado (18:4; 21:8-10; 22:25). Él » era egoísta y hosco (20:43; 21:4-5), cruel (22:27), moralmente débil (21:1-16), y preocupado por los lujos de este mundo (22:39)» (Patterson, 1988: 136)., En el lado positivo, sin embargo, que a veces era capaz de obediencia genuina (18:16-46; 20:13-17, 22, 28-30; 22:30), arrepentimiento (22: 27-28) y gran valor en la cara de sus enemigos. Al final murió valientemente liderando a su ejército en la batalla.