Ahab, którego imię oznacza „ojciec jest moim bratem”, tzn. „Bóg jest moim bliskim krewnym” (Pfeiffer, 1988: 40), zawdzięczał wiele swojego sukcesu staraniom Ojca Ormi, aby postawić Północne Królestwo na solidnym fundamencie politycznym. Omri założył Samarię, trzecią stolicę królestwa Północnego w swoim 7 roku (ok.880 p. n. e.). Jeroboam wybrał Sychem, miejsce o starożytnych związkach z patriarchami Abrahamem (Rdz 12,6) i Jakubem (Rdz 33,18). Później stolica przeniosła się do Tirzy, około 7 mil na północny wschód od Sychem.”(Bruce, 1983: 43)., Omri kupił od Szemera wzgórze Samarii za 2 syklów srebra (1 Krl 16,24)i zwiększył swoje naturalne walory Fortyfikacyjne. Samaria została zbudowana na odosobnionym wzgórzu o wysokości 90 m, połączonym z otaczającym krajem górskim tylko siodłem na wschód i otoczonym żyzną doliną (iz. 28: 1, 4) (Van Selms, 1988: 296). Siłę Samarii można ocenić na podstawie liczby oblężeń, które wytrzymała przeciwko dobrze wyposażonym armiom w ciągu 150 lat swojej historii. Zdobycie go zajęło Asyryjczykom trzy lata (725-722 p. n. e.)., Miasto mogło kontrolować szlaki handlowe na północ, wschód i zachód do Doliny Esdraelon. Omri uczynił Samarię własnością królów Izraela; formalnie nie podlegał plemionom i ich ludowym zgromadzeniom, ale tylko królowi i lokalnym władzom (Van Selms, 1988: 296), tak jak Dawid uczynił dla Jerozolimy.
kamień Moabicki zapisuje, że Moab został podporządkowany Izraelowi podczas panowania Omriego (o czym Pismo Święte nie wspomina) (Prichard, 1955, 320-321)., Pewną miarę jego sukcesu można uzyskać, czytając relację Shalmanessera III o daninie, którą otrzymał od Jehu (841-814 p. n. e.) (1 Krl 19,16-17). Shalmanesser określa Jehu jako „syna Omriego”. Mimo, że nie pochodził od niego fizycznie do tego czasu, królewski dom Izraela był znany na całym świecie pod imieniem jego najsłynniejszego członka. Omri tak dalece myślał politycznie, jak strategicznie. Gdy jego syn Achab wstąpił na tron w 874 roku p. n. e., zawarł sojusz ojca z Fenicją, poślubiając Izebel, córkę Etbaala, kapłana-króla Tyru., W tym postępował zgodnie z precedensem dla międzynarodowych małżeństw ustanowionym przez Salomona (1 Krl 11: 1-8), z podobnie katastrofalnymi skutkami. Później zaaranżował małżeństwo swojej córki Atalii z Joramem, koronowanym na księcia Judy, przypieczętowując sojusz z ich ojcem Jozafatem. Małżeństwo to miało mieć poważne konsekwencje religijne, gdyż Atalia pochłonęła baalizm swojej matki, co później doprowadziło do kryzysu w Judzie(zob. 2 Księga Królewska 11). Wspólne operacje Achaba i Jozafata były równie nieszczęśliwe., Ich przedsięwzięcie handlowe, ponownie przypominające Salomona (1 Krl 9: 26-28), zostało nagle zatrzymane, gdy cała flota została rozbita, zanim jeszcze wypłynęła (2 Kron . 20:35-37; 1 Krl 22: 48). Wspólne operacje wojskowe również zakończyły się klęską (1 Krl 22: 29-38).
Ahab podobno był gorszy od wszystkich, którzy go poprzedzili. Jeroboam założył złote cielce, Betel i Dan z powodów politycznych, ale Achab poszedł dalej, ustawiając Baala na równi z Jahwe (1 Krl 16:31-33)., „Powszechną praktyką było, aby zagraniczna księżniczka, która poślubiła władcę sąsiedniego państwa, miała możliwość praktykowania swojej rodzimej religii w swoim nowym domu” (Bruce, 1983: 43-44) – tak jak Salomon czynił to dla swoich żon na zachodnim zboczu wzgórza na wschód od Jerozolimy (1 Krl 11:7). W przypadku Achaba oznaczało to pozwolenie na Czczenie Ba 'al-Melqarta, głównego boga Tyru, którego wielbicielem była Jezabela, i zbudowanie dla niej świątyni Ba' al w Samarii (16:32-33; 2 Krl 3:2)., Ahab mógł być szczęśliwy, że nadal czcił Jahwe, ponieważ nazwał swoje dzieci Jehoram (’Jahwe jest wysoki'), Ochozjasz (’Jahwe jest wysoki') i Ataliasz (’Jahwe jest wywyższony'), ale Jezabela wyraźnie nie była (Bruce, 1983: 44). To ona zorganizowała masakrę proroków Jahwe i dała prorokom Baala i Aszery wszystkie przywileje emerytów i dworzan (1 Krl 18:4, 19). Powiedział, że nienawidził proroków Jahwe, takich jak Micheasz, syn Imli, i był uważany za 'awanturnika Izraela' przez Eliasza (18:17).,
Patronat Izebeli nad kultami Ba ' ala i Aszery doprowadził Achaba do bezpośredniej konfrontacji z jednym z największych proroków, Eliaszem. Pojawił się nagle przed królem i przeciwstawił się Baalowi, oświadczając, że tylko Jego słowem będzie albo deszcz, albo Rosa w kraju (1 Krl 17:1). Zanim Achab mógł go zatrzymać, Eliasz zniknął i pomimo międzynarodowych poszukiwań Eliasz pozostał w ukryciu (18:9). Po trzech latach Eliasz szukał króla, który teraz szukał trawy dla swoich koni (18:5-6)., Obadiasz, który był odpowiedzialny za Pałac Achaba, przyniósł mu wieść o tym, gdzie ma być znaleziony Eliasz, a gdy spotkali Achaba, oskarżył go, że jest ” rozrabiaką Izraela.”Odpowiedź proroka oszołomiła go, gdy znalazł się oskarżony o to, że jest przyczyną trudów Izraela. Bez drugiego słowa przyjął wyzwanie, jakie Eliasz wydał prorokom Baala i Aszery na górze. Karmel (18:16-20)., Podczas słynnego konkursu na Karmel Achab był niewiele więcej niż milczącym widzem, ale kiedy to się skończyło, Eliasz powiedział królowi, aby poszedł jeść i pić, podczas gdy on odszedł i modlił się o koniec suszy. Wracając z góry Eliasz ostrzegł Achaba, że nadchodzi ulewny deszcz i że powinien się pospieszyć i jechać swoim rydwanem do Jezreel. Przed nim przez całą drogę, w sposób wiernego sługi, Eliasz pobiegł przed rydwan Królewski (18, 46; por. 1: 5; 2 Sam. 15:1). Otrzymawszy list Eliasza od Izebel, Prorok uciekł i minęło trochę czasu, zanim ich drogi ponownie się skrzyżowały.,
Ben Hadad, Król Aram wspomagany przez 32 swoich wasali próbował zdobyć Samarię. Początkowo wydaje się, że Achab był gotów poddać się jemu i zaakceptować utratę swoich żon i posiadłości (20:1-7). Wydaje się jednak, że Ben Hadad pragnął walki i tak wysunął swoje żądania tak nierozsądne, że Achab nie miał wyboru, jak tylko je odrzucić i przygotować się do oblężenia (20:9-12). Zachęcony przez bezimiennego proroka Achab wysłał oddział dowodzony przez młodych prowincjonalnych oficerów, który rozgromił armię Aramejską, gdy była zaangażowana w walkę z piciem (1 Krl 20:13-21)., Ben-Hadad został ostatecznie pojmany przez podrzędne siły Achaba po tym, jak w roku następnym został pokonany pod Aphek na równinie Jizreel. Achab oszczędził swoje życie używając języka przypominającego ten, który miał być użyty przez równych partnerów w przymierzu; działanie, które przyniosło prorocze potępienie i na dłuższą metę było nierozważne. W krótkim czasie miał on korzyści, ponieważ doprowadził do sojuszu wojskowego i powrotu zdobytych miast Izraelskich, które zdobył jego ojciec Tabrimmon, a także ustanowienia bazarów Izraelskich i praw eksterytorialnych w Damaszku., Tak ustanowiony pokój trwał trzy lata (20:23-43).
w ciągu tych trzech lat państwa Izrael, Aram, Hamat i dziewięć innych mniejszych mocarstw zostały zmuszone do zjednoczenia się przeciwko rosnącej potędze Asyrii, która była bezsilna przez prawie dwa wieki z powodu ataków aramejskich nomadów. Od 900 r.p. n. e. władza Asyrii przechodziła na zachód, a w 853 R. Szalmaneser III stanął w obliczu koalicji państw syryjskich i Cylicyjskich w Qarqar nad rzeką Orontes. Według własnych danych, Ben-Hadad liczył 20 000 żołnierzy, a Achab 10 000 żołnierzy i 2 000 rydwanów.,
Shalmaneser twierdzi, że zwyciężyło .trupy jego wrogów, jak mówi, pokryły równinę Orontesu i zatopiły sam strumień. Jednak fakt, że nie skorzystał z rzekomej przewagi i wrócił do domu i nie wrócił przez 12 lat, sugeruje, że Konfederaci dali z siebie dobry rachunek.”(Bruce, 1983: 47, Mine).
wielkość siły, jaką dysponował Achab, jest wystarczającym dowodem na to, że był najpotężniejszym królem w historii północnego królestwa (Hoerth, 1998: 313)., Po pokonaniu asyryjskiego zagrożenia, Sojusz wkrótce się rozpadł i wznowiono wojnę między Izraelem a Aramem.
afera Winnicy Nabotha daje wgląd w jego postać. Achab miał prawo zaoferować kupno winnicy od swojego prawowitego właściciela, a zgodnie z prawem Izraela Nabot miał prawo mu odmówić (por. Lew. 25:23-28; Num. 36: 7-12), co uczynił. Ahab poszedł do domu i się dąsał. Jezabela, która nie dbała o prawa Jahwe, zorganizowała rzeź Nabota., Jest prawdopodobne, że jej wychowanie fenickie nauczyło ją, że pragnienia króla nie powinny być odrzucane (Hoerth, 1998: 310). Jednakże, kiedy Achab przybył, aby odebrać swoją własność, ponownie spotkał się z gniewem Eliasza Tiszbity (1 Krl 21: 18), który ogłosił jego zagładę, wraz ze swoją żoną. Jego dom miał być doprowadzony do nagłego końca, a ciała jego dzieci leżały bez pochówku na ulicach i polach. Spotkanie to doprowadziło Achaba do skruchy, która wydaje się być autentyczna, choć tymczasowa, i doprowadziła do odroczenia sądu Pańskiego w sprawie jego domu (21:15-29).,
Po bitwie pod Qarqar Achab wezwał swego sojusznika Jozafata do pomocy w walce z Benem Hadadem. Uważa się, że Jozafat stał się słabszą stroną w przymierzu między Judą a Izraelem i chętnie przyjął zaproszenie Achaba, aby do niego dołączył. Zgromadziwszy swoje siły przed akcją Achab miał proroków prorockich proroctwo dotyczące bitwy, ale Jeszoszafat był zaniepokojony, że nie ma proroka Pańskiego. Achab rozmyślił się, że jest jeden, ale nigdy nie dbał o to, co ten człowiek ma do powiedzenia., Jednak Micheasz, syn Imli, został wezwany i oznajmił, że Achab umrze. Być może jest to pewna miara posłuszeństwa Jozafata wobec Achaba, że zgodził się działać jako wabik dla niego. Pomimo wejścia do bitwy w przebraniu Achaba został ostatecznie zabity przez zabłąkaną strzałę (22:1-34). W końcu wydaje się, że wykazał się prawdziwą odwagą, pozostając podpartym w swoim rydwanie aż do śmierci z powodu utraty krwi, aby opóźnić rozproszenie swoich wojsk, gdy zobaczyli, że nie żyje (22:34-36). Następcą Achaba został jego syn Ochozjasz (1 Krl 22: 40). Rządził Izraelem przez 22 lata.,
znaczenie w historii Izraela
pisarze królów przedstawiają Omriego i Achaba jako antytezy Dawida I Salomona. Omri zainicjował międzynarodowe traktaty, a Achab kontynuował je. Pod rządami Achaba Izrael osiągnął Zenit władzy, jaką miał cieszyć się jako niepodległe państwo, i pogrążył głębię swojego zepsucia. O jego bogactwie świadczy wspomniana kość słoniowa przy budowie Pałacu Achaba (1 Krl 22,39). Gdzie indziej w kings ivory wspominana jest tylko w związku z Salomonem (10:18, 22; 2 Kron. 9:17, 21)., Zarówno Achab, jak i Salomon zostali doprowadzeni do grzechu przez swoje obce żony (1 Krl 11:1-8; 16:30-33). W rezultacie otrzymał taką samą karę jak Salomon – jego syn poniesie konsekwencje jego czynów (21, 29; por. 11:11-12). Jego panowanie bez wątpienia sprawiło, że kara Pańska została nałożona na Izrael i rozproszona z rąk Asyryjczyków. Być może bardziej znaczące dla chrześcijan jego polityka małżeństw z Królewskim domem Judy prawie doprowadziła linię Dawida do nagłego końca (1 Krl 11:1-1-3)., Gdyby Ataliaszowi, jego córce, udało się wymazać Potomków Dawida, Przymierze Dawidowe i linia krwi obiecanego Mesjasza nie doszłyby do skutku.
Ahab jako przykład dla chrześcijan
wyrok Pisma Świętego na Achaba potępia, że „czynił więcej złego w oczach Pańskich niż ktokolwiek przed nim.”(1 Krl 16,30). Z tego powodu nie dziwi fakt, że większość lekcji, jakie on ma dla współczesnych chrześcijan, jest negatywna: „cokolwiek On uczynił, wy czynicie coś przeciwnego.,”Relacja pokazuje, że był nieostrożny przymierzu, traktował życie ludzkie lekko, otwarcie sprzeciwiał się prorokom Pańskim i pogardzał nimi, pozwalając żonie uzurpować sobie jego autorytet i prowadzić dalej do grzechu (18:4; 21:8-10; 22:25). On ” był samolubny i ponury (20:43; 21:4-5), okrutny (22:27), moralnie słaby (21:1-16) i zatroskany luksusami tego świata (22: 39)” (Patterson, 1988: 136)., Z pozytywnej strony, jednak, że czasami był zdolny do prawdziwego posłuszeństwa (18:16-46; 20:13-17, 22, 28-30; 22:30), pokuty (22:27-28) i wielkiej odwagi w obliczu wrogów. W końcu zginął dzielnie prowadząc swoją armię w bitwie.