Ahab cujo nome significa “o Pai é meu irmão”, ou seja, “Deus é meu parente próximo” (Pfeiffer, 1988: 40), deve muito de seu sucesso aos esforços de seu pai Ormi para colocar o reino do Norte em uma firme fundação política. Omri fundou Samaria, a terceira capital do Reino do Norte em seu sétimo ano (cerca de 880 A. C.). Jeroboão havia escolhido Siquém, um lugar com antigas associações com os patriarcas Abraão (Gênesis 12:6) e Jacó (Gênesis 33:18). Mais tarde, a capital mudou-se para Tirzah, cerca de 7 milhas a nordeste de Shechem.”(Bruce, 1983: 43)., Omri comprou a colina de Samaria de Shemer por 2 shekels de prata (1 Reis 16:24), e aumentou suas vantagens naturais pela fortificação. Samaria foi construída em uma colina isolada, com 90 metros de altura, conectada com a região circundante apenas por uma sela a leste e cercada por um vale fértil (Isa. 28: 1, 4) (Van Selms, 1988: 296). A força de Samaria pode ser aferida pelo número de cercos que resistiu contra exércitos bem equipados durante seus 150 anos de história. Os assírios levaram três anos para capturá-lo (725-722 A. C.)., A cidade poderia controlar as rotas comerciais para o norte, leste e oeste para o Vale de Esdraelon. Omri fez de Samaria propriedade dos Reis de Israel; tecnicamente não estava sujeita às tribos e suas reuniões populares, mas apenas ao rei e às autoridades locais (Van Selms, 1988: 296), como Davi havia feito para Jerusalém.a pedra moabita registra que Moabe foi subjugado por Israel durante o reinado de Omri (algo que as escrituras não mencionam) (Prichard, 1955, 320-321)., Alguma medida de seu sucesso pode ser obtida ao ler o relato de Shalmanesser III sobre o tributo que recebeu de Jeú (841-814 A. C.) (1 Reis 19:16-17). Shalmanesser refere-se a Jeú como “o filho de Omri”. Apesar de não ser fisicamente descendente dele por esta altura, a Casa Real de Israel era conhecida internacionalmente pelo nome do seu membro mais famoso. Omri estava tão a pensar politicamente como estrategicamente. Quando seu filho Ahab subiu ao trono em 874 A. C., Ele já havia cimentado a aliança de seu pai com a Fenícia, casando-se com Jezabel, filha de Etbaal, o sacerdote-rei de tiro., Nisto ele seguiu o precedente para casamentos internacionais estabelecido por Salomão (1 Reis 11:1-8), com resultados igualmente desastrosos. Mais tarde, ele arranjou o casamento de sua filha Atalia com Jorão, coroado príncipe de Judá, selando uma aliança com seu pai Josafá. Este casamento teria sérias consequências religiosas; pois Atalia tinha imbuído o Baalismo de sua mãe, o que mais tarde levou a uma crise em Judá (ver 2 Reis 11). As operações conjuntas entre Ahab e Jehoshaphat foram igualmente malfadadas., Seu empreendimento comercial, novamente reminiscente de Salomão (1 Reis 9: 26-28), foi interrompido abruptamente quando toda a frota foi destruída antes mesmo de ter zarpado (2 Chron. 20: 35-37; 1 Reis 22: 48). As operações militares conjuntas também terminaram em desastre (1 Reis 22:29-38).diz-se que o Ahab foi pior do que todos os que o precederam. Jeroboão tinha montado os bezerros de ouro, Betel e dà por razões políticas, mas Acabe foi mais longe, colocando Ba’Al em pé de igualdade com Yahweh (1 Reis 16:31-33)., “Ele era uma prática comum que uma princesa estrangeira que se casou com um governante de um estado vizinho deve ter instalações para a prática de sua religião nativa em sua nova casa” (Bruce, 1983: 43-44) – como Salomão fez para sua mulher, a oeste encosta de uma colina a Leste de Jerusalém (1 Reis 11:7). No caso de Acabe, isso significava permitir a adoração de Ba’al-Melqart, o deus principal de tiro, cujo devoto Jezabel era, e construir um templo de Ba’AL para ela em Samaria (16:32-33; 2 Reis 3:2)., Talvez acabe tenha ficado feliz em continuar a adorar a Yahweh, como nomeou seus filhos Jeorão (‘o Senhor é alto’), Acazias (‘o Senhor tomou posse’), e Atalia (‘o Senhor é exaltado’), mas Jezabel não era claramente (Bruce, 1983: 44). Foi ela quem organizou o massacre dos profetas de Yahweh e deu aos profetas de Baal e Asera todos os privilégios dos pensionistas e cortesãos (1 Reis 18:4, 19). Ele disse que odiava os profetas do Senhor, como Micaías, filho de Imlah, e foi considerado como um “trovador de Israel” por Elias (18:17).,o patrocínio de Jezebel dos cultos de Ba’AL e Asera levou Acabe a um confronto direto com um dos maiores profetas, Elias. Ele apareceu de repente diante do rei e desafiou Ba’al, declarando que pela sua palavra somente haveria chuva ou orvalho na terra (1 Reis 17:1). Antes que acabe pudesse detê-lo, Elias desapareceu e, apesar de uma busca Internacional, Elias permaneceu escondido (18:9). Depois de três anos Elias procurou o rei, que estava agora à procura de grama para seus cavalos (18:5-6)., Obadias, que estava no comando do Palácio de Acabe, trouxe-lhe a palavra de onde Elias seria encontrado e, quando encontraram acabe, acusou-o de ser um “trovador de Israel”.”A resposta do profeta o deixou atordoado, pois ele se viu acusado de ser a causa das dificuldades de Israel. Sem outra palavra ele aceitou o desafio que Elias deu aos profetas de Baal e Asera em Mt. Carmelo (18:16-20)., Durante todo o famoso concurso sobre Carmel Ahab foi pouco mais do que um espectador silencioso, mas quando acabou Elias disse ao rei para ir comer e beber enquanto ele foi embora e orou pelo fim da seca. Voltando da montanha, Elias avisou a Acabe que estava a caminho uma chuva forte e que se apressasse e cavalgasse na sua carruagem até Jezreel. Diante dele todo o caminho, da maneira de um servo leal, Elias correu à frente do carro do rei (18: 46; cf. 1: 5; 2 Sam. 15:1). Recebendo uma carta de Elias de Jezebel, o Profeta fugiu e foi algum tempo antes de seus caminhos se cruzaram mais uma vez.,Ben Hadad, rei de Aram auxiliado por 32 de seus vassalos, tentou capturar Samaria. Inicialmente, parece que acabe estava preparado para se render a ele e aceitar a perda de suas esposas e posses (20:1-7). Ben Hadad, no entanto, parece ter desejado uma luta e, assim, fez suas exigências tão irracionais que acabe não teve escolha a não ser recusá-las e preparar-se para um cerco (20:9-12). Encorajado por um profeta sem nome, Ahab enviou uma missão liderada pelos jovens oficiais Provinciais que derrotaram o exército arameu enquanto ele estava envolvido em uma luta de bebida (1 Reis 20:13-21)., Ben-Hadad foi finalmente capturado pelas forças inferiores de Ahab depois de ser derrotado em Aphek na planície de Jezreel no ano seguinte. Ahab poupou sua vida usando linguagem reminiscente do que seria usado por parceiros iguais em um pacto; uma ação que trouxe condenação profética e, a longo prazo, foi mal aconselhado. No curto prazo, teve vantagens, pois levou a uma aliança militar e ao retorno das cidades israelitas que seu pai, Tabrimmon, havia capturado, bem como o estabelecimento de bazares israelitas e direitos extraterritoriais em Damasco., A paz assim estabelecida durou três anos (20:23-43).durante estes três anos, os estados de Israel, Aram, Hamath e nove outras potências menores foram forçados a unir-se contra o crescente poder da Assíria, que havia sido impotente por quase dois séculos devido aos ataques dos nômades Arameanos. A partir de 900 a. C. O poder da Assíria varreu para oeste e em 853 Shalmaneser III enfrentou a coalizão de Estados sírios e Cilicianos em Qarqar, no rio Orontes. De acordo com os próprios registos de Shalmaneser, Ben-Hadad combateu 20 000 soldados, e Ahab 10 000 soldados e 2 000 carruagens.,Shalmaneser reivindica uma vitória esmagadora; os cadáveres de seus inimigos, diz ele, cobriram a planície dos Orontes e represaram o próprio Riacho . Mas o fato de que ele não perseguiu sua alegada vantagem e voltou para casa e não voltou por 12 anos sugere que os confederados deram um bom relato de si mesmos.”(Bruce, 1983: 47, brackets mine).
O tamanho da força que Ahab fielded é uma prova ampla de que ele foi o rei mais poderoso da história do Reino do Norte (Hoerth, 1998: 313)., Após a ameaça Assíria ter sido vencida, pelo menos por um tempo, a aliança logo se rompeu e a guerra recomeçou entre Israel e Arão.o caso da vinha de Naboth dá uma visão justa de seu caráter. Acabe tinha o direito de se oferecer para comprar a vinha de seu legítimo proprietário, e, segundo as leis de Israel, Nabote tinha o direito de recusá-lo (cf. Lev. 25: 23-28; Num. 36: 7-12), o que ele fez. O Ahab foi para casa e ficou de mau humor. Jezabel, que não se importava com as leis do Senhor, organizou a matança de Nabote., É provável que sua educação Fenícia lhe ensinou que os desejos do rei não deveriam ser negados (Hoerth, 1998: 310). No entanto, quando Acabe chegou para reivindicar sua propriedade, ele enfrentou mais uma vez a ira de Elias, o tisbita (1 Reis 21:18), que pronunciou sua condenação, juntamente com a de sua esposa. Sua casa deveria ser trazida a um fim abrupto e os corpos de seus filhos permaneceriam intocados nas ruas e campos. O encontro levou acabe ao arrependimento, que parece ter sido genuíno, se temporário, e resultou em um adiamento do julgamento do Senhor sobre sua casa (21:15-29).,após a batalha de Qarqar Ahab chamou seu aliado Jehoshaphat para ajudá-lo em sua luta com Ben Hadad. Acredita-se que Josafá se tornou o partido mais fraco na aliança entre Judá e Israel e aceitou prontamente o convite de Acabe para se juntar a ele. Reunindo suas forças antes da ação, acabe teve sua profecia de profetas sobre a batalha, mas Jeshoshaphat foi perturbado que nenhum profeta do Senhor estava presente. O Ahab disse que havia um, mas que nunca se preocupou em ouvir o que aquele homem tinha a dizer., No entanto, Micaías, filho de Imlah, foi convocado e declarou que acabe morreria. É talvez alguma medida da subserviência de Josafá a Acabe que ele concordou em agir como um engodo para ele. Apesar de entrar em batalha disfarçado Ahab foi finalmente morto por uma flecha perdida (22:1-34). No final, ele parece ter mostrado verdadeira coragem em permanecer apoiado em sua carruagem até que ele morreu de perda de sangue, para atrasar a dispersão de suas tropas quando eles viram que ele estava morto (22:34-36). Acabe foi sucedido por seu filho Acazias (1 Reis 22:40). Ele governou Israel por 22 anos.,
significância na história de Israel
os escritores dos Reis apresentam Omri e acabe como as antíteses de Davi e Salomão. Omri iniciou tratados internacionais e Ahab continuou-os. Sob Ahab Israel alcançou o ápice do poder que era para desfrutar como um estado independente, e plumbed a profundidade de sua corrupção. Suas riquezas são demonstradas pelo Marfim mencionado na construção do Palácio de Acabe (1 Reis 22:39). Em outros lugares dos Reis O Marfim só é mencionado em conexão com Salomão (10:18, 22; 2 Chron. 9:17, 21)., Tanto acabe quanto Salomão foram levados ao pecado por suas esposas estrangeiras (1 Reis 11:1-8; 16:30-33). Como resultado, ele recebeu a mesma punição que Salomão-seu filho suportaria as consequências de suas ações (21: 29; cf. 11:11-12). O seu reinado, sem dúvida, tornou mais certo o castigo do Senhor sobre Israel e a sua dispersão nas mãos dos assírios. Talvez mais significativamente para os cristãos sua política de casamento com a real casa de Judá quase levou a linha de Davi a um fim abrupto (1 Reis 11:1-1-3)., Se Atalia sua filha tivesse conseguido em suas tentativas de acabar com os descendentes de Davi eles a aliança davídica e a linhagem de sangue do Messias prometido teria chegado a nada.Ahab como exemplo para os cristãos o veredito das escrituras sobre acabe está condenando ele “fez mais mal aos olhos do Senhor do que qualquer um dos que o precederam”.”(1 Reis 16: 30). Por isso, não é surpreendente que a maioria das lições que ele tem para os cristãos modernos sejam negativas: “o que quer que ele tenha feito, você faz o oposto.,”O relato demonstra que ele foi descuidado com a aliança, ter tratado a vida humana de ânimo leve, ter abertamente oposto e desprezado os profetas do Senhor e ter permitido que sua esposa usurpasse sua autoridade e conduzisse ainda mais ao pecado (18:4; 21:8-10; 22:25). Ele ” era egoísta e amuado (20:43; 21:4-5), cruel (22: 27), moralmente fraco (21:1-16), e preocupado com luxos deste mundo (22:39)” (Patterson, 1988: 136)., No lado positivo, no entanto, que às vezes ele era capaz de obediência genuína (18:16-46; 20:13-17, 22, 28-30; 22:30), arrependimento (22: 27-28) e grande coragem diante de seus inimigos. Finalmente, ele morreu corajosamente liderando seu exército em batalha.