Acab il cui nome significa ‘il Padre è mio fratello’, cioè ‘Dio è il mio parente stretto’ (Pfeiffer, 1988: 40), doveva gran parte del suo successo agli sforzi di suo padre Ormi per impostare il Regno del Nord su una solida base politica. Omri fondò Samaria, la terza capitale del Regno del Nord nel suo 7 ° anno (c. 880 AC). Geroboamo aveva scelto Sichem, un luogo di antiche associazioni con i patriarchi Abramo (Gen 12: 6) e Giacobbe (Gen 33:18). In seguito la capitale si era trasferita a Tirza, a circa 7 miglia a nord-est di Sichem.”(Bruce, 1983: 43)., Omri comprò la collina di Samaria da Scemer per 2 sicli d’argento (1 Re 16:24) e aumentò i suoi vantaggi naturali con la fortificazione. Samaria è stato costruito su una collina isolata, 90m di altezza, collegato con il paese collinare circostante solo da una sella a est e circondato da una valle fertile (Isa. 28: 1, 4) (Van Selms, 1988: 296). La forza della Samaria può essere misurata dal numero di assedi che ha resistito contro eserciti ben equipaggiati durante i suoi 150 anni di storia. Ci vollero tre anni agli Assiri per catturarlo (725-722 AC)., La città poteva controllare le rotte commerciali a nord, est e ovest fino alla valle di Esdraelon. Omri fece di Samaria la proprietà dei re di Israele; tecnicamente non soggetta alle tribù e ai loro raduni popolari, ma solo al re e alle autorità locali (Van Selms, 1988: 296) come Davide aveva fatto per Gerusalemme.
La Pietra moabita registra che Moab fu soggiogato da Israele durante il regno di Omri (qualcosa che la Scrittura non menziona) (Prichard, 1955, 320-321)., Una certa misura del suo successo può essere acquisita leggendo il resoconto di Shalmanesser III del tributo che ricevette da Jehu (841-814 AC) (1 Re 19:16-17). Shalmanesser si riferisce a Jehu come “il figlio di Omri”. Anche se non fisicamente disceso da lui da questo momento la casa Reale di Israele era conosciuta a livello internazionale con il nome del suo membro più famoso. Omri pensava tanto politicamente quanto strategicamente. Quando suo figlio Acab salì al trono nell ‘ 874 a.C. aveva già cementato l’alleanza di suo padre con la Fenicia sposando Izebel figlia di Etbaal, il sacerdote-re di Tiro., In questo ha seguito il precedente per i matrimoni internazionali stabiliti da Salomone (1 Re 11:1-8), con risultati altrettanto disastrosi. In seguito organizzò il matrimonio di sua figlia Atalia con Ioram, incoronato principe di Giuda, suggellando un’alleanza con il loro padre Giosafat. Questo matrimonio doveva avere gravi conseguenze religiose, perché Atalia aveva assorbito il Baalismo di sua madre, che in seguito portò a una crisi in Giuda (vedi 2 Re 11). Le operazioni congiunte tra Acab e Giosafat furono ugualmente sfortunate., La loro impresa commerciale, ancora una volta che ricorda di Salomone (1 Re 9: 26-28), è stato portato ad una brusca battuta d’arresto quando l’intera flotta è stata distrutta prima che aveva anche salpare (2 Cron. 20: 35-37; 1 Re 22: 48). Anche le operazioni militari congiunte terminarono in un disastro (1 Re 22:29-38).
Si dice che Achab sia stato peggio di tutti quelli che lo hanno preceduto. Geroboamo aveva istituito i vitelli d’oro e Betel e Dan per motivi politici, ma Acab andò oltre, mettendo Ba’al alla pari con Yahweh (1 Re 16:31-33)., “Era prassi comune che una principessa straniera che sposasse un sovrano di uno stato confinante avesse strutture per praticare la sua religione nativa nella sua nuova casa” (Bruce, 1983:43-44) – come fece Salomone per le sue mogli sul versante occidentale di una collina a est di Gerusalemme (1 Re 11: 7). Nel caso di Acab questo significava consentire il culto di Ba’al-Melqart il dio principale di Tiro, il cui devoto Jezebel era, e la costruzione di un tempio di Ba’al per lei in Samaria (16:32-33; 2 Re 3: 2)., Achab potrebbe essere stato felice di continuare ad adorare Yahweh, come ha chiamato i suoi figli Jehoram (‘Yahweh è alto’), Achazia (‘Yahweh ha preso possesso’), e Athalia (‘Yahweh è esaltato’), ma Jezebel non era chiaramente (Bruce, 1983: 44). E ‘ stata lei che ha organizzato il massacro dei profeti del Signore e ha dato i profeti di Ba’al e Asherah tutti i privilegi di pensionati e cortigiani (1 Re 18:4, 19). Disse che odiava i profeti di Yahweh, come Michea figlio di Imla, ed era considerato un ‘trovatore di Israele’ da Elia (18:17).,
Il patrocinio di Jezebel dei culti di Ba’al e di Asera portò Acab a un confronto diretto con uno dei più grandi profeti, Elia. Apparve improvvisamente davanti al re e sfidò Ba’al dichiarando che solo con la sua parola ci sarebbe stata pioggia o rugiada nel paese (1 Re 17:1). Prima che Achab potesse trattenerlo Elia se n’era andato e nonostante una ricerca internazionale Elia rimase nascosto (18:9). Dopo tre anni Elia cercò il re, che ora stava cercando l’erba per i suoi cavalli (18:5-6)., Abdia, che era a capo del palazzo di Acab, gli portò la notizia di dove Elia doveva essere trovato e quando incontrarono Acab lo accusò di essere un “troubler di Israele.”La risposta del profeta lo lasciò sbalordito quando si trovò accusato di essere la causa delle difficoltà di Israele. Senza un’altra parola ha accettato la sfida che Elia ha rilasciato ai profeti di Ba’al e Asherah sul Monte. Carmelo (18:16-20)., Durante la famosa gara sul Carmelo Acab era poco più di uno spettatore silenzioso, ma quando fu finita Elia disse al re di andare a mangiare e bere mentre andava via e pregava per la fine della siccità. Ritornato dal monte Elia avvertì Acab che stava arrivando una forte pioggia e che doveva affrettarsi a salire sul suo carro fino a Izreel. Davanti a lui per tutta la strada, alla maniera di un servo leale, Elia corse davanti al carro del re (18: 46; cfr. 1: 5; 2 Sam. 15:1). Ricevendo una lettera Elia da Izebel il profeta fuggì e passò un po ‘ di tempo prima che i loro sentieri si incrociassero ancora una volta.,
Ben Hadad, re di Aram aiutato da 32 dei suoi vassalli tentò di catturare Samaria. Inizialmente sembra che Acab era pronto ad arrendersi a lui e ad accettare la perdita delle sue mogli e dei suoi possedimenti (20:1-7). Ben Hadad, tuttavia, sembra aver voluto una lotta e così ha fatto le sue richieste in modo irragionevole che Achab non aveva altra scelta che rifiutare loro e prepararsi per un assedio (20:9-12). Incoraggiato da un profeta senza nome Achab inviato una sortita guidata dai giovani ufficiali provinciali che instradato l’esercito Arameo, mentre era impegnato in un incontro di bere (1 Re 20:13-21)., Ben-Hadad fu infine catturato dalle forze inferiori di Acab dopo essere stato sconfitto ad Afek nella pianura di Izreel l’anno successivo. Acab risparmiò la sua vita usando un linguaggio che ricordava quello che sarebbe stato usato dai partner alla pari in un patto; un’azione che portò una condanna profetica e a lungo termine fu mal consigliata. Nel breve periodo ha avuto vantaggi in quanto ha portato ad un’alleanza militare e il ritorno delle città israelite catturate che suo padre, Tabrimmon, aveva catturato, così come la creazione di Bazar israelite e diritti extraterritoriali a Damasco., La pace così stabilita durò tre anni (20:23-43).
Durante questi tre anni gli stati di Israele, Aram, Hamath e altre nove potenze minori furono costretti a unirsi contro il crescente potere dell’Assiria, che era stato impotente per quasi due secoli a causa degli attacchi dei nomadi aramei. Dal 900 a.C. in poi il potere dell’Assiria si spostò verso ovest e nell ‘ 853 Shalmaneser III affrontò la coalizione di stati siriani e cilici a Qarqar sul fiume Oronte. Secondo i documenti di Shalmaneser, Ben-Hadad mise in campo 20.000 soldati e Achab 10.000 soldati e 2.000 carri.,
Shalmaneser rivendica una vittoria travolgente; i cadaveri dei suoi nemici, dice, coprivano la pianura dell’Oronte e arginavano il torrente stesso . Ma il fatto che non abbia perseguito il suo presunto vantaggio e sia tornato a casa e non sia tornato per 12 anni suggerisce che i confederati abbiano dato un buon conto di se stessi.”(Bruce, 1983: 47, brackets mine).
La dimensione della forza che Achab ha messo in campo è un’ampia prova che era il re più potente nella storia del regno del Nord (Hoerth, 1998: 313)., Dopo che la minaccia assira era stata sconfitta, almeno per un certo periodo, l’alleanza si sciolse presto e la guerra riprese tra Israele e Aram.
La vicenda della vigna di Nabot dà una visione giusta del suo carattere. Acab aveva il diritto di offrire di acquistare la vigna dal suo legittimo proprietario, e secondo le leggi di Israele Nabot aveva il diritto di rifiutarlo (cfr. Lev. 25: 23-28; Num. 36: 7-12), che ha fatto. Achab andò a casa e rimase imbronciato. Izebel, che non si curava delle leggi del Signore, organizzò il massacro di Nabot., È probabile che la sua educazione fenicia le abbia insegnato che i desideri del re non dovevano essere negati (Hoerth, 1998: 310). Tuttavia, quando Acab arrivò a rivendicare la sua proprietà, affrontò ancora una volta l’ira di Elia il Tisbita (1 Re 21:18) che pronunciò la sua condanna, insieme a quella di sua moglie. La sua casa doveva essere portata a una brusca fine e i corpi dei suoi figli giacevano insepolti nelle strade e nei campi. L’incontro ha portato Acab al pentimento che sembra essere stato genuino, se temporanea, e ha portato a un rinvio del giudizio del Signore sulla sua casa (21:15-29).,
Dopo la battaglia di Qarqar Acab chiamò il suo alleato Giosafat per aiutarlo nella sua lotta con Ben Hadad. Si pensa che Giosafat fosse diventato il partito più debole nell’alleanza tra Giuda e Israele e accettò prontamente l’invito di Acab a unirsi a lui. Radunando le loro forze prima dell’azione Achab fece profetizzare i suoi profeti riguardo alla battaglia, ma Iesafat fu turbato dal fatto che nessun profeta del Signore fosse presente. Acab dissimulò che ce n’era uno, ma che non gli importava mai di sentire quello che quell’uomo aveva da dire., Nondimeno Micaiah figlio di Imla fu convocato e dichiarò che Acab sarebbe morto. Forse è una certa misura della sottomissione di Giosafat ad Acab che accettò di agire come esca per lui. Nonostante entrasse in battaglia sotto mentite spoglie, Achab fu infine ucciso da una freccia vagante (22:1-34). Alla fine egli sembra aver mostrato vero coraggio nel rimanere appoggiato nel suo carro fino alla morte per perdita di sangue, per ritardare la dispersione delle sue truppe quando hanno visto che era morto (22:34-36). Ad Acab succedette suo figlio Acazia (1 Re 22:40). Aveva governato Israele per 22 anni.,
Significato nella storia di Israele
Gli scrittori dei Re presentano Omri e Acab come le antitesi di Davide e Salomone. Omri iniziò i trattati internazionali e Acab li continuò. Sotto Acab Israele raggiunse l’apice del potere di cui godeva come stato indipendente, e scandagliò la profondità della sua corruzione. Le sue ricchezze sono dimostrate dal menzionato avorio nella costruzione del palazzo di Acab (1 Re 22:39). Altrove in re avorio è menzionato solo in connessione con Salomone (10: 18, 22; 2 Cron. 9:17, 21)., Sia Achab che Salomone furono condotti nel peccato dalle loro mogli straniere (1 Re 11:1-8; 16:30-33). Come risultato ha ricevuto la stessa punizione di Salomone-suo figlio avrebbe sopportato le conseguenze delle sue azioni (21: 29; cf. 11:11-12). Il suo regno senza dubbio ha reso più certa la punizione del Signore su Israele e la sua dispersione per mano degli Assiri. Forse più significativamente per i cristiani la sua politica di matrimoni misti con reale la casa di Giuda quasi portato la linea di Davide ad una brusca fine (1 Re 11: 1-1-3)., Se Atalia sua figlia fosse riuscita nei suoi tentativi di spazzare via i discendenti di Davide il patto davidico e la linea di sangue del promesso Messia sarebbero venuti a nulla.
Acab come esempio per i cristiani
Il verdetto della Scrittura su Acab è schiacciante Egli “ha fatto più male agli occhi del Signore di chiunque di quelli prima di lui.”(1 Re 16: 30). Per questo motivo non sorprende che la maggior parte delle lezioni che ha per i cristiani moderni siano negative: “Qualunque cosa abbia fatto, tu fai il contrario.,”Il racconto dimostra di essere stato incurante del patto, di aver trattato la vita umana alla leggera, di essersi apertamente opposto e disprezzato i profeti del Signore e di aver permesso a sua moglie di usurpare la sua autorità e condurre ulteriormente nel peccato (18:4; 21:8-10; 22:25). Lui ” era egoista e scontroso (20:43; 21:4-5), crudele (22:27), moralmente debole (21:1-16), e interessato ai lussi di questo mondo (22: 39)” (Patterson, 1988: 136)., Sul lato positivo, però, che a volte era capace di genuina obbedienza (18:16-46; 20:13-17, 22, 28-30; 22:30), pentimento (22: 27-28) e grande coraggio di fronte ai suoi nemici. Alla fine morì coraggiosamente guidando il suo esercito in battaglia.