Auteur: Daniel Little
Université du Michigan-Dearborn
La »fausse conscience” est un concept dérivé de la théorie marxiste de la classe sociale. Le concept fait référence à la fausse représentation systématique des relations sociales dominantes dans la conscience des classes subordonnées. Marx lui-même n’a pas utilisé l’expression « fausse conscience”, mais il a accordé une attention particulière aux concepts connexes d’idéologie et de fétichisme des marchandises., Les membres d’une classe subordonnée (ouvriers, paysans, serfs) souffrent d’une fausse conscience en ce que leurs représentations mentales des relations sociales qui les entourent dissimulent ou obscurcissent systématiquement les réalités de subordination, d’exploitation et de domination que ces relations incarnent. Les concepts connexes incluent la mystification, l’idéologie et le Fétichisme.
Marx a proposé une théorie objective de la classe, basée sur une analyse des caractéristiques objectives du système de relations économiques qui constituent l’ordre social., La classe sociale d’une personne est déterminée par sa position dans le système de relations de propriété qui constitue une société économique donnée. Les gens ont également des caractéristiques subjectives: pensées, cadres mentaux et identités. Ces constructions mentales donnent à la personne un cadre cognitif dans lequel elle comprend son rôle dans le monde et les forces qui régissent sa vie. Les constructions mentales peuvent correspondre plus ou moins bien à la réalité sociale qu’elles cherchent à représenter., Dans une société de classe, il existe un conflit d’intérêts matériels inhérent entre les groupes privilégiés et subordonnés. Marx affirme que des mécanismes sociaux émergent dans la société de classe qui créent systématiquement des distorsions, des erreurs et des angles morts dans la conscience de la sous-classe. Si ces mécanismes de formation de la conscience n’existaient pas, alors la sous-classe, toujours majoritaire, renverserait rapidement le système de leur domination. Ainsi, les institutions qui façonnent les pensées, les idées et les cadres de la personne se développent de manière à générer une fausse conscience et une idéologie.,
La théorie de L’idéologie de Marx est présentée dans L’Idéologie allemande (Marx et Engels 1970). Marx utilise le terme « idéologie » pour désigner un système d’idées à travers lequel les gens comprennent leur monde. Une affirmation théorique centrale dans les écrits de Marx est l’idée que « l’idéologie » et la pensée dépendent des circonstances matérielles dans lesquelles la personne vit. Les circonstances matérielles déterminent la conscience, plutôt que la conscience déterminant la réalité matérielle: « Le Moulin à main vous donne la société avec le seigneur féodal; la société du moulin à vapeur avec le capitaliste industriel” (Marx 1971)., Un système d’idéologie joue le rôle de soutenir l’avantage de classe de la classe dominante, selon la théorie marxiste. Le concept de fétichisme des marchandises est discuté dans Capital (Marx 1977). Marx utilise ce concept pour désigner l’illusion omniprésente et déterminante qui existe dans une société marchande. Une marchandise est perçue uniquement en termes d’équivalent monétaire (son prix), plutôt que d’être comprise comme se situant dans un ensemble de relations sociales de production. Le travail de l’opérateur de la machine à coudre à chaussures disparaît et nous ne voyons que la valeur monétaire des chaussures., Marx croit qu’il s’agit d’une forme de mystification socialement importante; la société de marché efface les relations de domination et d’exploitation dont elle dépend.
Les penseurs marxistes du XXe siècle ont accordé une attention plus systématique à une théorie marxiste de la conscience et de l’idéologie que Marx ne l’a fournie. Georg Lukács a été l’un des premiers philosophes européens à réfléchir sérieusement aux idées philosophiques de Marx (Lukács 1971 ). Lukács introduit le concept de fausse conscience dans le discours marxiste, basé sur une brève référence D’Engels, en relation avec une théorie dialectique de la connaissance.,
un traitement plus sociologique de la conscience de classe a été fourni par Karl Mannheim dans son effort pour formuler une sociologie de la connaissance dans les années 1930 (Mannheim 1959 ). La sociologie de la connaissance tente de fournir un compte rendu théorique de la relation entre les systèmes de connaissance et les conditions sociales dans lesquelles ils émergent; cela fournit un cadre théorique en termes de compréhension du fonctionnement d’un système d’idéologie., Mannheim soutient l’idée que la position sociale de la bourgeoisie et du prolétariat influence profondément les formes de connaissance qu’ils incarnent; et dans chaque cas, il soutient que ces formes de biais matériels conduisent à une falsification systématique de la réalité sociale.
Antonio Gramsci a considérablement étendu la pensée marxiste sur l’idéologie et la conscience dans les années 1930 (Gramsci 1971). Gramsci a donné à l’idéologie un rôle plus actif dans la Politique et l’histoire que le matérialisme historique classique., Il a soutenu que le prolétariat a la capacité d’influencer les termes de sa conscience, il y a donc une lutte prolongée entre la bourgeoisie et le prolétariat sur les termes de la représentation de la réalité sociale existante. La bourgeoisie exerce généralement une « hégémonie » sur les termes de l’idéologie, par son contrôle des instruments de la conscience; mais le prolétariat peut exercer une influence à travers ses propres institutions culturelles., Cette perspective introduit un changement majeur dans la théorie classique de l’idéologie, en ce sens qu’elle nie que la classe subordonnée soit simplement l’outil passif de l’idéologie dominante.
Le philosophe français Louis Althusser a fourni une perspective influente sur le rôle de l’idéologie dans une société de classe dans Lénine et la philosophie (Althusser 1971). Généralement caractérisés comme offrant une interprétation structuraliste du marxisme, les écrits D’Althusser sur le rôle de l’idéologie dans le système social divergent de l’interprétation offerte dans l’Idéologie allemande., Althusser conteste l’idée que l’idéologie est une caractéristique de la conscience; au lieu de cela, il se réfère à un « appareil d’état idéologique” comme l’ensemble des institutions qui produisent et reproduisent des États sociaux de la connaissance. Et il conteste l’hypothèse selon laquelle il existe une réalité sociale externe indépendante de l’idéologie; au contraire, toutes les caractéristiques de la réalité sont exprimées dans le langage et sont inséparables des caractéristiques de la conscience distinguées comme « idéologiques. »
Althusser, Louis. 1971. Lénine et la philosophie, et d’autres essais. : Nouveaux Livres De Gauche.
Gramsci, Antonio. 1971., Sélections des Cahiers de Prison D’Antonio Gramsci. Traduit par Q. Hoare et G. Nowell-Smith. New York: International.
Lukács, György. 1971 . Histoire et conscience de classe; études en dialectique marxiste. Cambridge, Massachusetts.,: MIT Press.
Mannheim, Karl. 1959 . L’idéologie et l’utopie : une introduction à la sociologie de la connaissance, la récolte du livre ; HB 3. New York: Harcourt Brace.
Marx, Karl. 1971. La pauvreté de la philosophie. Moscou: Les Progrès Des Éditeurs.
—. 1977. Capital. Vol. 1. New York: Vintage.
Marx, Karl et Friedrich Engels. 1970. L’idéologie allemande., 3D Rév.ed. Moscou: Les Progrès Des Éditeurs.
Aller à UnderstandingSociety passerelle